《論語·憲問》——“修己而安人”的“為(wei) 己之學”

作者：楊朝明

來源：“洙泗社”微信公眾(zhong) 號

作者簡介

楊朝明，原尼山世界儒學研究中心副主任、孔子研究院院長，二級研究員，博士生導師，全國政協委員。國際儒學聯合會(hui) 副理事長、中華孔子學會(hui) 副會(hui) 長。

《憲問》篇是《論語》第十四篇。在《先進》篇之後，《論語》下半部在篇名上有三位孔子弟子先後出場。首先是顏淵，然後是子路，本篇是原憲。原憲是孔子的家宰，政事科弟子。孔子去世以後，原憲便退隱了。顏淵、子路、原憲似乎分別代表了孔子弟子的不同層次。

《憲問》這一篇大致可以分為(wei) 三個(ge) 部分：

一、士人如何立身處世

儒學是君子之學，通過培養(yang) 社會(hui) 精英，引領社會(hui) 向上、向善，為(wei) 政君子的素養(yang) 十分關(guan) 鍵，因此，本篇開始即談士人如何立身成事，談應該具有怎樣的處世方式與(yu) 原則。

第一章，“憲問恥”章。是談明是非、知榮辱的問題。“恥”就是有恥之事，這是談是非問題。如果一個(ge) 人不先解決(jue) 是非問題，那麽(me) 他人生道路可能就會(hui) 方向錯亂(luan) ，無法成才。“行己有恥”就是指一個(ge) 人。所以本篇首章提出的就是一個(ge) 根本問題。顧炎武《與(yu) 友人論學書(shu) 》說：“愚所謂聖人之道者如之何?曰‘博學於(yu) 文’,曰‘行己有恥’。自一身以至天下國家,皆學之事也；自子臣弟友以至出入往來、辭受取與(yu) 之間,皆有恥之事也。”“博學於(yu) 文”“行己有恥”分別出自《論語》的《顏淵》和《子路》，都是孔子回答問題時提出的。我在孔子研究院初任院長時，也提議把“博學於(yu) 文”“行己有恥”確定為(wei) 孔子研究院的院訓。“博學於(yu) 文”是講廣泛學習(xi) 文化知識,“行己有恥”是講用羞惡廉恥之心來約束自己的行為(wei) ，明是非，知榮辱。本章所說不仕於(yu) 無道之邦，努力做到不克、伐、怨、欲之類，都是知是非、明榮辱的表現。

第二章，“士而懷居”章。如果心中有是非，便會(hui) 知道應該成為(wei) 什麽(me) 樣的人，這就是誌向問題。孔子說“吾十有五而誌於(yu) 學”，這就是一種追求。本章談到“士而懷居，不足以為(wei) 士矣”。什麽(me) 是“懷”？就是心中的念想。孔子的理想是“老者安之，朋友信之，少者懷之”，“少者懷之”實際上就是使年少者心中有誌向，有追求，有方向感。孔子說“君子懷德”“君子懷刑”，“懷德”便是說君子應該懷抱德行；“刑”就是“型”，“懷刑”就是說君子心中有做人的標準、型範。孔子認為(wei) ，做人要有追求、有理想。作為(wei) 士，要積極參與(yu) 政治，關(guan) 心社會(hui) ，追求個(ge) 人價(jia) 值的實現，進入大人君子的境界。作為(wei) 士，要更好地發展、成長，心中就要懷抱理想。

第三章，“邦有道”章。第一章講知是非，第二章講追求理想，進入大人君子的境界。第三章則是講在追求理想時，“邦有道”怎麽(me) 辦？“邦無道”怎麽(me) 辦？這是說要謹慎處理好與(yu) 社會(hui) 的關(guan) 係，也要明哲保身，保護好自己。“危言危行”實際上說得就是“慎行”，包括語言的分寸感等。尤其在“邦無道”的時候，則要“危行言孫”。

第四章，“有德者必有言”章，也是在講如何認識和處理社會(hui) 關(guan) 係。與(yu) 他人交流時，我們(men) 會(hui) 麵臨(lin) “德”和“言”的關(guan) 係問題。“德”和“言”，二者哪個(ge) 更重要？有“德”者必有“言”，有“言”者不必有“德”，“仁”和“勇”的關(guan) 係也是這樣。“勇”可以有很多種，有“狗彘之勇”“商賈之勇”“匹夫之勇”“仁者之勇”。“仁者之勇”是大勇，如見義(yi) 勇為(wei) ，這種勇，我們(men) 要提倡。真正的仁者一定有勇。儒家提倡仁德，有仁德才會(hui) 有社會(hui) 標準，但並不是說仁者就缺乏勇武。恰恰相反，真正有仁德的人會(hui) 有大智大勇，心中有大義(yi) 的人才能大義(yi) 凜然。“知恥近乎勇”，一個(ge) 人有了仁德，就是有了自己的社會(hui) 行為(wei) 標準。“士可殺不可辱”，當士受到辱沒時，勇敢就會(hui) 顯現出來。《論語》為(wei) 什麽(me) 描寫(xie) 君子“聽其言也厲”，因為(wei) 君子內(nei) 含著“勇”的氣質；孔子為(wei) 什麽(me) 強調“無欲則剛”，一個(ge) 人境界高了，格局大了，就不會(hui) 畏畏縮縮。

第五章，“南宮適問於(yu) 孔子”章，談的是尚武、尚力不如尚德。“禹、稷躬稼而有天下”，為(wei) 老百姓解憂是最重要的，孔子評價(jia) 說：“君子哉若人！尚德哉若人！”君子尚德才合乎孔子之意，南宮括正是這樣的人。

第六章，“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也”，孔子這句話實際包含了很普遍的道理。孔子讚賞顏回“三月不違仁”，即便是“複聖”，他也許不能時刻以仁加身。在生活中，一位君子有時也會(hui) 急躁，在是非麵前不顧一切，辦事會(hui) 缺少仁德，但終究會(hui) 內(nei) 省反思，回歸德性。小人無所畏懼，棄準則於(yu) 不顧，無論怎樣都不會(hui) 有仁德。孔子說“唯仁者能好人，能惡人”，有仁德之人有是非之心，見惡言惡行會(hui) 發脾氣，會(hui) 做事魯莽。但“君子之過也，如日月之食焉。過也，人皆見之；更也，人皆仰之。”君子一定是具有自覺、自省精神的人，君子不憚改過，改過之後，人反而仰之。

第七章，“愛之，能勿勞乎？忠焉，能勿誨乎”章。要把這一章與(yu) 前後章聯係起來看，把“愛之”的“之”理解為(wei) 國家，聯係前後文也無大錯，但也不能拘泥，即使指國家，也可以推而廣之。如果你真的愛這個(ge) 國家、這個(ge) 單位、這個(ge) 集體(ti) ，那你怎會(hui) 不為(wei) 此而勞碌呢？看到自己熱愛的東(dong) 西有不對的地方，怎麽(me) 能沉默呢？真正對他好的話，就一定會(hui) 直言相告，善言規勸。

第八章，孔子說：“為(wei) 命，裨諶草創之，世叔討論之，行人子羽修飾之，東(dong) 裏子產(chan) 潤色之。”命，就是政令，為(wei) 命就是發布命令。在發布政令之前，應由大夫起草、修改，外交官修飾，最後再加以潤色，這樣還能出什麽(me) 錯呢？孔子借鄭國的政令發布，探討了一個(ge) 程序設計問題。做任何事情都要考慮周全，不能隨性而為(wei) 。群體(ti) 合作時，各盡所長，善於(yu) 配合，以善始善終。

第九章，“或問子產(chan) ”章。需要注意，本章孔子談子產(chan) 用得是“惠人”，而談管仲則用的是“仁人”。孔子這是從(cong) 大處著眼，從(cong) 大事上來談的。孔子曾經評價(jia) 子產(chan) “猶眾(zhong) 人之母也，能食之不能教也”。你對孩子好，不一定是愛，可能是溺愛，就是隻喂養(yang) 其身體(ti) ，而忽略精神教化。與(yu) 子產(chan) 被稱作“惠人”不同，孔子將管仲評為(wei) “仁人”，對管仲評價(jia) 很高，也是從(cong) 大的曆史發展來看的。管仲相齊，尊周王而攘夷狄，保存了中華文化。從(cong) 小事上看，管仲剝奪了別人的財產(chan) ，別人對他也沒有怨言，所以，稱管仲為(wei) “仁人”是恰當的。《論語》的編者是提示人們(men) ，做好事不違背大節，未必全然合乎中道；有的時候小上做得不合適，但從(cong) 大處著眼，卻又有它的好處。

第十章，“貧而無怨難”章，講安貧樂(le) 道是一種很高的人生境界。“君子固窮，小人窮斯濫也”，真正有修養(yang) 的人，一定會(hui) “貧而無怨”。真正的君子，不管貧窮還是富貴，都不會(hui) 像小人一樣胡作非為(wei) 。

第十一章，“孟公綽為(wei) 趙魏老則優(you) ”章以孟公綽為(wei) 例，探討大夫和家臣之間的差別。能做趙、魏這樣大家族家臣的人，未必能做滕、薛這樣小國的大夫。為(wei) 何？格局有差。做家族家臣，隻用管理錢財、田畝(mu) 這樣具體(ti) 的事務，而大夫柄一國之政，需要把國政外交相勾連，這就需要較高的格局和境界了。

第十二章，“子路問成人”章可與(yu) 《孔子家語·顏回》顏回問孔子“成人之行”那一章對讀。在孔子和早期儒家的語境中，“成人”是一個(ge) 重要概念，它不僅(jin) 是一個(ge) 年齡上的概念，更是指人內(nei) 涵的飽滿。“成人”這個(ge) 概念實際強調的是德行方麵，一個(ge) 人有靈性固然重要，但有德行更重要。一個(ge) 人具有完備人格，不僅(jin) 需要高級的靈性，更需要高尚的德行，這就是需要“文之以禮樂(le) ”。這也正是孔子在教育中“觀之以禮樂(le) ”的原因。一個(ge) 人如果“見利思義(yi) ，見危授命，久要不忘平生之言”，那麽(me) 一定是一個(ge) 內(nei) 涵飽滿、立場堅定、明辨是非、經過禮樂(le) 教化、有內(nei) 省工夫的人。這樣的人才可以說是“成人”。

第十三章，“子問公叔文子於(yu) 公明賈”章。此章實際上是接續上一章來談的。以公叔文子為(wei) 例，此人不一定符合君子的標準，但也大致符合成人的要求了。“時然後言”“樂(le) 然後笑”“義(yi) 然後取”，這樣的標準啟示很高，他盡管達不到這樣的標準，但向著這個(ge) 方向去努力，也是可以的。

第十四章，“臧武仲以防求為(wei) 後於(yu) 魯”章。“以防求為(wei) 後於(yu) 魯”實際上表示了一種要挾，用自己的“實力地位”對別人進行要挾，肯定不是君子所為(wei) ，因為(wei) 君子講求的是“憑德不憑力”。

二、邦國如何經營

從(cong) 第十五章開始，孔子由對人的評價(jia) 轉為(wei) 對君主、大臣的評價(jia) ，這實際上是在談論如何為(wei) 邦、如何經營邦國的問題。

第十五章，孔子說：“晉文公譎而不正，齊桓公正而不譎”，譎，就是欺詐、玩弄手段。孔子對齊桓公的評價(jia) 更高，認為(wei) 晉文公行事多詭而不行正道，齊桓公為(wei) 政行正道而不施詭道。但二人也未行王政，屬於(yu) 霸政。剛剛立林討論的時候，說到孟、荀都有孔子不言桓文之事的說法。孟子講：“仲尼之徒無道桓文之事者，是以後世無傳(chuan) 焉”；荀子講：“仲尼之門人,五尺之豎子言羞稱乎五伯。”“五伯”就是五霸，也包括齊桓、晉文在內(nei) 。本章談到齊桓公與(yu) 晉文公，他們(men) 二人各有特點，但都屬於(yu) 霸政。孔子評價(jia) 國君治邦時，頌正貶詭，能行王道固然最佳，未達王政，也要施行正道，不可墮於(yu) 詭詐。

第十六章“桓公殺公子糾”章，第十七章“管仲非仁者”章，這二章都是孔子對管仲的評價(jia) 。第十六章談“不以兵車”，講得是管仲為(wei) 政以“仁”，推行一種王道外交策略，講的是王道問題。就像我國今天的外交策略，實際上就是一種“王道式”外交，我們(men) 不輕言戰，但也不畏戰。“不以兵車”是一種主張、是一種路線，所以有“如其仁，如其仁”的評價(jia) 。動不動就去殺伐，絕不是什麽(me) 好事。“管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到於(yu) 今受其賜”，管仲此番作為(wei) 對於(yu) 保存中華文化的作用非常非常大。所以，評價(jia) 管仲時，不能根據一些小事就去否定他，要從(cong) 大處著眼，看到他的曆史作用，判斷其價(jia) 值意義(yi) 。管仲幫助齊桓公稱霸，對保持中原文化起到了很重要的保護作用，不能在小信小德的層麵去看待他。“豈若匹夫匹婦之為(wei) 諒也，自經於(yu) 溝瀆而莫之知也”，大家可以仔細體(ti) 會(hui) 一下孔子這句話的語氣。

第十八章，“公叔文子之臣大夫僎”章。公叔文子和自己的家臣僎一同被列為(wei) 衛國大夫，孔子因此說公叔文子之“文”受之無愧，這是強調公叔文子有選賢舉(ju) 能的美德。孔子曾說：“文不在茲(zi) ”，他每以斯文自任，那麽(me) ，什麽(me) 是“文”？這一章從(cong) 一個(ge) 側(ce) 麵給我們(men) 以啟示。文，這個(ge) 字很值得一說。文，文化、文明、斯文。《易傳(chuan) 》說“觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下”。也就是這個(ge) “文”。孔子“祖述堯舜，憲章文武”，孔子說“斯文在茲(zi) ”，文就是斯文，就是文化。文，也可以理解為(wei) 文王的功業(ye) 、文王的事業(ye) ，傳(chuan) 到這個(ge) 時候，孔子要以斯文自任，他要繼承文王的事業(ye) 。所以，孔子憲章文武，實際上就是繼承文王、武王和周公。孔子的思想，到了漢代的董仲舒得以發揚光大。漢代的王充說：“文王之文在孔子，孔子之文在仲舒。”《論語》說“子以四教：文、行、忠、信”。文，詩書(shu) 禮樂(le) 的知識。學文也可以理解為(wei) 求道，學習(xi) 經天緯地。

第十九章，“子言衛靈公之無道也”章。談此章，要先知道孔子對衛靈公的整體(ti) 評價(jia) 還是不錯的，不然孔子也不會(hui) 多次去衛國。李啟謙老師有一篇《孔子居衛之謎——兼談魯、衛文化之異同》，談“孔子居衛”的問題。實際上“魯衛之政，兄弟也”，魯國和衛國的政道很相似。雖然衛靈公無道，然而衛國有道，衛國管理外交、軍(jun) 旅、宗廟的三個(ge) 大夫還都很稱職。春秋時期，外交很非常關(guan) 鍵，“國之大事，在祀與(yu) 戎”，宗廟與(yu) 祭祀同樣是國之大事。外交、軍(jun) 旅和宗廟的大臣都很得力，就說明衛國還有希望，這樣的衛國怎麽(me) 會(hui) 敗亡呢？雖然衛靈公作為(wei) 君主，在私德方麵有所欠缺，但在關(guan) 鍵位置上用了正確的人，國政就不會(hui) 亂(luan) 。這給我們(men) 如何評人論世、如何為(wei) 邦提供了一個(ge) 很好的啟示。

第二十章，“其言之不怍”章。大言不慚的人，往往很難身體(ti) 力行。執政者要注意這一點，不要說大話，為(wei) 政不能隻誇誇其談，要落在實處。

第二十一章，“陳成子弒簡公”章。孔子難道不知道齊魯兩(liang) 國國力的差距嗎？顯然不是，孔子是“盡其力，盡其道”。作為(wei) 魯國大夫，孔子有義(yi) 務向國君和執政大夫“告”。實際上這也是在告訴魯國君臣，陳成子這種“以臣弑君”的行為(wei) 是無道的，是不合適的。孔子“告”後，會(hui) 引起大家的思考。孔子說：“吾從(cong) 大夫之後”，這是謙辭。孔子提倡“君君、臣臣，父父、子子”，他怎麽(me) 能認可這種“臣弑君、子弑父”的行為(wei) 呢？

第二十二章，“子路問事君”章。對於(yu) 子路問侍奉國君的問題，孔子說，進諫可以直言不諱，但不要欺騙國君。剛剛立林說的好，侍奉國君就是“有犯而無違”，不能欺騙國君，但可以犯顏直諫。直諫，這是忠的表現。一般都是有錯才會(hui) 諫諍，這就叫做“犯顏直諫”。真正的忠臣，往往說話不那麽(me) 圓滑，但他的心是忠的。到此是本篇的第二部分。

三、君子修身成德之道

從(cong) 第二十三章開始，大致都是說君子修養(yang) 的方法，即成己成德之道。

第二十三章，“君子上達”章。“君子上達，小人下達”，這是君子和小人的實質性差異。有的人學習(xi) 是為(wei) 了提升自己，通往更高的道德修養(yang) 境界，而有的人隻是為(wei) 了學謀生手段而已。君子學習(xi) 通往仁德的路徑，小人則隻是專(zhuan) 注於(yu) 謀生的技藝。“君子謀道不謀食”，其意義(yi) 就在這裏。我們(men) 要努力做“中人以上”的人，從(cong) 修身學習(xi) 中“上達”，達成君子人格。

第二十四章，“古之學者為(wei) 己”章。這一章大家討論得比較充分。“為(wei) ”是動詞，“為(wei) 己”就是“修己”、修為(wei) 自己，而不是動不動就教化別人。學，是做什麽(me) 的呢？“學而後為(wei) 政”，為(wei) 政就是為(wei) 正，而正人須先正己。善為(wei) 政者，必先正其身。古之學者為(wei) 己，就是先修養(yang) 自己，而不是專(zhuan) 注於(yu) 如何治人。“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從(cong) ”，這是一種教育的方法。“為(wei) 己”還是“為(wei) 人”，或者就是“謀道”還是“謀生”問題。一個(ge) 母親(qin) 帶著孩子路過一個(ge) 乞丐，說“孩子你要努力，不努力將來就隻能像他一樣做乞丐”，這是“謀生”層麵的教育方式；如果說“孩子你要努力，隻有努力，將來才有能力去幫助這些需要幫助的人”，這就是“謀道”層麵的教育方式了。長此以往，在不同教育層麵下的孩子，他們(men) 的境界肯定是不一樣的。

當年，曾國藩先生的老師送給他一個(ge) 條幅：“不為(wei) 聖賢，便為(wei) 禽獸(shou) ；莫問收獲，但問耕耘。”在這裏，“為(wei) ”作動詞用。“為(wei) 聖賢”就是努力做聖賢。我們(men) 常聽到人們(men) 說“人不為(wei) 己，天誅地滅”，實際上，它與(yu) “古之學者為(wei) 己”一樣，講得是修為(wei) 自己。人如果不修為(wei) 自己，結局就是天誅地滅。現在，不少人都理解錯了，理解反了，認為(wei) 人不自私一點的話，就是天誅地滅。

第二十五章，“蘧伯玉使人於(yu) 孔子”章。此章實際上談的還是省身克己的問題。“欲寡其過而未能”，很多人都是“欲寡其過”，而常常“未能”，方向是對的，但是能否做到很優(you) 秀？那就太難了。作為(wei) 一個(ge) 使者，說話非常嚴(yan) 謹，滴水不漏。所以孔子說“使乎！使乎！”這一章可以與(yu) 上一章結合，聯係起來讀，或者可以視為(wei) 是對上一章的闡發。

第二十六章，“不在其位，不謀其政”章。這一章，我個(ge) 人理解是“不在其位，不謀其位之政”，並不是“不為(wei) 政”。例如《為(wei) 政》篇就記載，有的人問孔子：你怎麽(me) 不為(wei) 政啊？孔子認為(wei) ，把孝悌之道推至天下，影響及於(yu) 為(wei) 政者，不也是為(wei) 政嗎？這裏的“謀其政”之“政”可以進行狹義(yi) 上的理解。真正的大人君子要成就自己，必須考慮天下國家。但在具體(ti) 為(wei) 政時，各司其職而已。

第二十七章，“君子恥其言而過其行”章。這章很容易理解，君子不能言過其實，要言行一致。這裏還是講要踏實做事。

第二十八章，“君子道者三”章。“不憂”“不惑”“不懼”這是“夫子自道”，這也是孔子的事跡。《論語》編者是以孔子給大家樹立一個(ge) 榜樣，因為(wei) 孔子就是這樣仁、知、勇的人。仁、知、勇這三者，為(wei) 早期儒家所稱道，在《中庸》裏也有這方麵的論述，大家可以參考。

第二十九章，“子貢方人”章。這一章，我們(men) 之前的翻譯有些保守了，“子貢你真得比別人賢明嗎？我可沒有時間評論別人”。這個(ge) 重點是說要把重心放在評價(jia) 自己上，不能心馳於(yu) 外，要知曉自身，修養(yang) 自己。

第三十章，“不患人之不己知”章。此章很貼近我們(men) 生活，就像我們(men) 找工作的時候，總喜歡問“給多少錢”？而很少有問“我值不值這個(ge) 錢”。不要總埋怨別人不了解別人，也要想想自己是不是了解自己。

第三十一章，“不逆詐，不億(yi) 不信”章。此章可以解釋前麵第十九章，衛靈公雖然個(ge) 人德行不彰，但能知人善任，不隨意疑心他人，所以衛國尚無破滅之患。本章與(yu) 《大戴禮記》“君子不先人以惡，不疑人以不信”可以對讀。

第三十二章，“微生畝(mu) 謂孔子”章。此章通過微生畝(mu) 和孔子之間的對話，表現了孔子對世人頑固不化、不能推行仁道的痛恨。

第三十三章，“驥不稱其力”章。《孔叢(cong) 子》中有“易其須眉”的故事，可以與(yu) 此章對讀。子思到齊國去，齊國國君的身旁有個(ge) 嬖臣,齊國國君指著嬖臣笑著說：如果容貌可以交換的話，我願意把他的容貌送給你。子思的回答：“非所願也。所願者唯君修禮義(yi) ，富百姓”，他說“人之聖在德，豈在貌乎”。人的賢聖在德，而不在於(yu) 外貌如何。可以作為(wei) 這一章的詮釋。

第三十四章，“以德報怨”章。這章大家討論很多，受到很多的關(guan) 注。“以德報德，以直報怨”，這裏的“直”是正直，可以是直刺。比如當一個(ge) 人做的不好的時候，我們(men) 應該直截了當說：你做的就是不好。或者是以彼之道，還施彼身，這就是通常我們(men) 說的“以其人之道，還治其人之身”。一個(ge) 人對別人不尊重，別人也不必要對他尊重。“人之生也直,罔之生也幸而免”，“直”和“正”相聯係、相一致，我們(men) 要從(cong) 這樣的角度理解“以直報怨。

第三十五章，“莫我知也夫”、第三十六章“公伯寮愬子路於(yu) 季孫”。這兩(liang) 章都是談“命”“天”的章節。孔子不得於(yu) 天而不怨天，不合於(yu) 人而不尤人。這也是對孔子心境的一種描述，在這樣的心境下，就要反求諸己，信仰天道，修持自身。“公伯寮其如命何”，這是對天命的信仰，就像“天生德於(yu) 予”一句，表現出孔子在時運不濟的時候，能夠保持內(nei) 心的強大。

第三十七章，“賢者辟世”章。此章是孔子對於(yu) “逸民”的評價(jia) ，這與(yu) 《微子》篇“我則異於(yu) 世，無可無不可”相近，都是講亂(luan) 世中的適從(cong) 之道。

第三十八章，“子路宿於(yu) 石門”章。有人評價(jia) 孔子，說他是“知其不可而為(wei) 之者”，這是一種境界。明明知道時局無力改變，也要盡力而為(wei) ，這是心底的一種追求，並且在追求的路上還“人不知而不慍”。孔子在臨(lin) 終前感歎道：“泰山其頹乎！梁木其壞乎！哲人其萎乎！”孔子以斯文自任，所以才有顏子去世時孔子子哭之慟，而且連聲說“天喪(sang) 予！天喪(sang) 予！”孔子何以如此？因為(wei) 他對顏回寄予厚望。這是孔子希望的失落，是對孔子斯文傳(chuan) 道信心的巨大打擊。

第三十九章，“子擊磬於(yu) 衛”章。此章言孔子心事，講孔子麵對世人不了解自己的時候，心裏到底怎麽(me) 想，我們(men) 也可以存而不論。

第四十章，“高宗諒陰，三年不言”章。這裏談的是禮製問題。天子之喪(sang) ，眾(zhong) 人為(wei) 天子服喪(sang) 三年。喪(sang) 禮是禮製中最重要的。1995年，我曾在《史學月刊》發表《“三年之喪(sang) ”應為(wei) 殷代遺製說》一文，曾對這一章提出了我自己的看法，大家可以參考。根據《今本竹書(shu) 紀年》，武王去世後，周公以塚(zhong) 宰總百官。這裏所說，意思應該是君子修身成德過程中對於(yu) 禮製的遵循。

第四十一章，“上好禮，則民易使也”章。本章應該接續上章，講尊禮很重要，更是講在上位者尊禮的重要性。這就像《大學》裏麵“上老老而民興(xing) 孝,上長長而民興(xing) 弟”是一個(ge) 意思，上行下效。

第四十二章，“子路問君子”章。此章點出了孔子思想與(yu) 儒家學說最重要的一個(ge) 概念，這就是“修己安人”。修己最為(wei) 關(guan) 鍵，由內(nei) 聖而外王。能達到內(nei) 聖外王的境界非常難，但治國要得其要領，治國的要把握“修己”這個(ge) 要領。

第四十三章，“原壤夷俟”章。這一章可與(yu) 《孔子家語·屈節解》中孔子幫原壤沐槨一節對看。孔子幫原壤為(wei) 原壤母親(qin) 做棺材，沒想到原壤居然騎在棺材上唱歌，非常不像話。子路問為(wei) 何如此遷就他，孔子回答到：“吾聞之，親(qin) 者不失其為(wei) 親(qin) 也，故者不失其為(wei) 故也。”我們(men) 在這裏要學到，自己的進步不能以對親(qin) 友的不容忍為(wei) 代價(jia) 。這裏有一個(ge) 處理間關(guan) 係的準則，就是既然是親(qin) 人，就不能失去親(qin) 緣關(guan) 係；既然是老朋友，就不能失去朋友關(guan) 係。《論語》的編者將這一章放在這裏是很有深意的，是讓我們(men) 提高和別人相處的能力和境界。

第四十四章，“闕黨(dang) 童子將命”章。這一章講小孩子的事，現在有的人指望小小的孩子能夠“成大器”，這違背了小孩成長的規律。那是不是讓小孩自由生長，不加約束呢？也不是，孔子在《為(wei) 政》篇中點明了，就是在小的時候要確立孩子成長的方向，那才能在不同的年齡達到不同的高度和境界。而今，社會(hui) 上不乏不積極追求進步而隻是急於(yu) 求成的人

最後兩(liang) 章，談如何對待原壤那樣“不成人”的人、如何對待像闕黨(dang) 童子這樣的孩子，最後這一老一幼，可以說是兩(liang) 個(ge) 反麵例子。

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