《論語·子路》

——為(wei) 政在人，選賢舉(ju) 能

作者：楊朝明

來源：“洙泗社”微信公眾(zhong) 號

楊朝明，原尼山世界儒學研究中心副主任、孔子研究院院長，二級研究員，博士生導師，全國政協委員。國際儒學聯合會(hui) 副理事長、中華孔子學會(hui) 副會(hui) 長。

各位好，很高興(xing) 我們(men) 已經讀到了《論語》第十三篇《子路》！

《子路》是《論語》的第十三篇。如果《論語》分為(wei) 上、下兩(liang) 部的話，下半部的第一篇《先進》，講的是我們(men) 如何實現自己的理想人格。在孔門弟子集體(ti) 出場之後，就是《顏淵》篇，《顏淵》之後就是《子路》篇。如果大家留意一下《孔子家語》，《孔子家語》第十八篇是《顏回》，第十九篇是《子路》，這是一種簡單的巧合嗎？我想應該不是。《子路》這一篇，或者就有編者的特別用心，與(yu) 前篇《顏淵》有一定的接續性。

子路是孔門“政事”科的代表，本篇以“子路”為(wei) 名，也許就代指本篇談論政事問題。本篇圍繞政事展開，談為(wei) 政治國的措施、為(wei) 政者自身如何做、如何教化民眾(zhong) 、如何用人、察人、識人等。該篇大致可分為(wei) 三個(ge) 部分，前部談論具體(ti) 如何為(wei) 政，為(wei) 政如何做；中間談論為(wei) 政者如何做好自己；最後講察人、用人、識人的具體(ti) 細節問題，邏輯相對來說比較清晰。

一、為(wei) 政的基本做法，即如何為(wei) 政

第一章，子路問政。子曰：“先之勞之。”請益，曰：“無倦。”作為(wei) 為(wei) 政者自己要帶頭好好幹，首先要起帶頭作用，且“無倦”。什麽(me) 叫“無倦”，“無倦”就是不怠政，不懶政。《大學》說“見賢而不能舉(ju) ，舉(ju) 而不能先，命也”，如果舉(ju) 薦一個(ge) 賢人，就要將他放在前邊，跟他學。“舉(ju) 而不能先”與(yu) “先之勞之”的“先”就是走在前邊，先民而勞。

第二章，仲弓為(wei) 季氏宰，問政。子曰：“先有司，赦小過，舉(ju) 賢才。”曰：“焉知賢才而舉(ju) 之？”曰：“舉(ju) 爾所知。爾所不知，人其舍諸？”如果說前一章是為(wei) 政者要起表率作用，這一章就是要注意管理好幹部，用好幹部。“先有司，赦小過，舉(ju) 賢才”，“有司”就是各部門的管理者，“先有司”，指工作上要走在前麵，給管理人員做榜樣；“赦小過”即在用人的時候要允許他們(men) 有失誤。如果動不動就追責，那他就會(hui) 縮手縮腳。在用人過程中一定要讓他放開手腳，即管好幹部，也要用好幹部。“焉知賢才而舉(ju) 之？”“舉(ju) 爾所知。爾所不知，人其舍諸？”有人常說沒有合適的幹部，你怎麽(me) 知道誰是賢才？你不知道的難道別人會(hui) 舍棄他嗎？也許人才總會(hui) 脫穎而出。所以，本章就是說首先要管好、用好幹部。《孔子家語·執轡》篇說：“君者，人也；吏者，轡也；刑者，策也。人君之政,執其轡、策而已矣。”什麽(me) 是“轡”，就是韁繩，指管人的方法。那麽(me) 如何管呢？孔子談論為(wei) 政，“古者天子以內(nei) 史為(wei) 左右手”，兩(liang) 手都抓，先抓人，抓不住人就什麽(me) 都抓不到。然後說：“古之禦天下者，以六官總治焉：塚(zhong) 宰之官以成道，司徒之官以成德，宗伯之官以成仁，司馬之官以成聖，司寇之官以成義(yi) ，司空之官以成禮。六官在手以為(wei) 轡，司會(hui) 均仁以為(wei) 納，故曰：禦四馬者執六轡，禦天下者正六官。是故善禦馬者正身以總轡。”大家看，這說的多好！治理天下，最重要的是要選好六官，選人非常重要。從(cong) 管理的角度，用官、用人非常重要。

第三章，子路曰：“衛君待子而為(wei) 政，子將奚先？”子曰：“必也正名乎！”子路曰：“有是哉，子之迂也！奚其正？”子曰：“野哉由也！君子於(yu) 其所不知，蓋闕如也。名不正，則言不順；言不順，則事不成；事不成，則禮樂(le) 不興(xing) ；禮樂(le) 不興(xing) ，則刑罰不中；刑罰不中，則民無所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子於(yu) 其言，無所苟而已矣。”本章談的是在其位，謀其政，大家各自管好自己、做好自己，這就是“正名”。“君君、臣臣，父父、子子”，就是禮。孔子言正名，子路認為(wei) 迂腐，所以孔子說子路：“野哉由也！”“野”就是粗卑，了解不到位。孔子又說：“名不正，則言不順；言不順，則事不成；事不成，則禮樂(le) 不興(xing) ”，“禮樂(le) 不興(xing) ”一定是禮壞樂(le) 崩，刑罰不合適、不適中。“刑罰不中”的“中”，就是“中庸”的“中”。賞罰之時，要從(cong) 細心、細致，要從(cong) 細微處著手。所以各自做好自己，就是名正言順。君子要重言，君子於(yu) 其言無所苟，要師出有名，行為(wei) 要有合理性、合法性，那就不能“口不吐訓格之言”。在其位即做好自己，每個(ge) 人都做好自己，為(wei) 政就到位了。

第四章，樊遲請學稼，子曰：“吾不如老農(nong) 。”請學為(wei) 圃，曰：“吾不如老圃。”樊遲出，子曰：“小人哉樊須也！上好禮，則民莫敢不敬；上好義(yi) ，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情。夫如是，則四方之民繈負其子而至矣，焉用稼？”請學稼、請學為(wei) 圃，就是學習(xi) 種莊稼、種菜。小人有他具體(ti) 的工作，大人有大人的工作，大人物如果專(zhuan) 注於(yu) 一些雞毛蒜皮的小事，是辦不成什麽(me) 大事的。勞心者治人，勞力者治於(yu) 人。做管理的人，要專(zhuan) 心做好管理的事情。孔子的學生學習(xi) 為(wei) 政治國之道，學習(xi) 修己安人之術，而樊遲卻研究具體(ti) 如何種莊稼、種菜，孔子因此說“吾不如老農(nong) ”“吾不如老圃”。這裏，有人說孔子瞧不起農(nong) 民，其實是對孔子的極大誤解。孔子說他“小人哉”，是要求他格局大一點。

從(cong) 為(wei) 政角度看，大格局的人要從(cong) 大處著眼。在上位的人首先要做好自己，“上好禮”“上好義(yi) ”“上好信”，這麽(me) 做才能凝聚人心。所以這一章講的是從(cong) 大處著眼，大人要做大事，要著眼大局，明白自己的使命。

第五章，子曰：“誦《詩》三百，授之以政，不達；使於(yu) 四方，不能專(zhuan) 對；雖多，亦奚以為(wei) ？”這一章看起來是說“誦《詩》”，是說“詩”，實際上是代指詩、書(shu) 、禮、樂(le) ，甚至代指六經。一個(ge) 人要全麵發展，就要學習(xi) “詩、書(shu) 、禮、樂(le) ”，而學習(xi) “詩、書(shu) 、禮、樂(le) ”就在於(yu) 致用、在於(yu) 實踐。這一章講的是要從(cong) 實際出發，從(cong) 實踐出發。我們(men) 學習(xi) 經典也是這樣，要學習(xi) 經典的精神。《史記》記孔子的話說：“六藝於(yu) 治一也。”六藝就是六經，“書(shu) 以道事，詩以達意”，六經之教培養(yang) 的是經國濟世的人才，不能光說不練，不能幹什麽(me) 都不行。學習(xi) 詩、書(shu) 、禮、樂(le) ，就是要成就完美人格，實現為(wei) 政以德。

第六章，子曰：“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從(cong) 。”這是指具體(ti) 用人時，一定要他們(men) “身正”。為(wei) 政者的管理對象是職官，這些職官一定要“其身正”，這樣才能政令下達，政令暢通。欲為(wei) 政，先正百官。要用心抓好幹部管理，從(cong) 某種意義(yi) 上講，幹部是能否幹好工作決(jue) 定的因素。

第七章，子曰：“魯衛之政，兄弟也。”這章講的是為(wei) 政者眼界不光要向下看，還要向外看。對於(yu) 邦國管理而言，向下看就是各級官員，向外看就是重視外交，就是關(guan) 注對外關(guan) 係。“魯衛之政，兄弟也”，以衛國代替其他國家。在周代，有一個(ge) 重要的外交原則，就是“周之宗盟，異姓為(wei) 後”，《詩經》曰：“凡今之人，莫若兄弟。”又說：“兄弟鬩於(yu) 牆,外禦其侮。”周代的人們(men) 重視宗法親(qin) 情，意思是兄弟們(men) 雖然在家裏爭(zheng) 吵，但能一致抵禦外人的欺侮。比喻內(nei) 部雖有分歧，但能團結起來對付外來的侵略。以往人們(men) 讀《論語》這一章，一般不會(hui) 在這樣的意義(yi) 上去思考。如果我們(men) 的理解不是所謂“過度闡發”的話，本章的意思是，為(wei) 政者應當明白，除了向下的、縱的管理關(guan) 係，還有橫的外交關(guan) 係。

二、關(guan) 於(yu) 為(wei) 政者自身的素質

前麵的各章談如何為(wei) 政，也就是為(wei) 政的基本做法。以下十幾章則主要談為(wei) 政者的素養(yang) ，即為(wei) 政者怎樣做好自己。

第八章，子謂衛公子荊，“善居室。始有，曰：‘苟合矣。’少有，曰：‘苟完矣。’富有，曰：‘苟美矣。’”本章講的是為(wei) 政者、為(wei) 君者自身的素質與(yu) 素養(yang) 問題。一個(ge) 人能好惡有節就是極大的自律，為(wei) 政者本人如果“多欲”是非常可怕的。一個(ge) 邦君、一個(ge) 管理者如果“好惡無節”，麻煩就大了。中國人為(wei) 什麽(me) 講禮？中國人為(wei) 什麽(me) 重視禮法？《禮記》中有《坊記》，其中記孔子之言說：“君子之道，辟則坊與(yu) ？坊民之所不足者也。”“坊”與(yu) “防”同義(yi) ，這句話意思是君子之道就像防水的堤防,它規範人民行為(wei) 所不能達到的道與(yu) 德。人為(wei) 什麽(me) 出問題，因為(wei) 人在外物的引誘下會(hui) 生出好惡。人如果“好惡無節”，就會(hui) 滑向無底的深淵。《孔子家語·五刑解》說：“凡民之為(wei) 奸邪、竊盜、靡法、妄行者，生於(yu) 不足，不足生於(yu) 無度。”好惡有節，心有法度，懂得知足，不求華美的為(wei) 政者非常難得。所以，本章重點強調為(wei) 政者本人須好惡有節。

第九章即“子適衛”章。此章講要注重人心教化。“庶”“富”“教”三步走的規律，似乎在任何社會(hui) 都是這樣。一個(ge) 社會(hui) 最早要先穩定政權，接著就要發展生產(chan) 。道理很簡單，“倉(cang) 廩實而知榮辱，衣食足而知禮節”。物質生活是社會(hui) 生活的基礎，首先要解決(jue) 人們(men) 的溫飽問題，所以一定要衣食足。“倉(cang) 廩實”“衣食足”之後，就須要“教”了。王紀東(dong) 的博士論文《儒學與(yu) 政治的互動——以漢初七十年為(wei) 中心》就是寫(xie) 的那時的“庶”“富”“教”的問題。孔子這裏的邏輯就是注重教化，把“富之”以後容易出現的各種問題用教化的方式加以解決(jue) 。所以為(wei) 政者本人必須在管理的過程中注重人心教化。

第十章，“苟有用我者”章。這一章講的是為(wei) 政要有信心，有抱負，要堅毅。沒有胸懷、情懷，沒有抱負，為(wei) 政一定是不行的。

第十一章，“善人為(wei) 邦百年也”章。此章講施行善政，為(wei) 政者隻要長期施行善政，社會(hui) 風俗就一定能好起來。孔子常常使用“善人為(wei) 邦”這個(ge) 概念，主張任用有德之人。社會(hui) 風俗的好壞當然非一日之功，但肯定要從(cong) 善行，有善心，社會(hui) 才有可能好起來，才有可能達到《大學》所說的“止於(yu) 至善”。

第十二章，“如有王者”章。上麵一章談善政，此章說仁政。聖人治民何以治國？聖人治國何以治民？當然是實行王道！王道也是仁道，“君子以人治人”，仁道易化，王道易化，說的是實行王道的問題。

第十三章，“苟正其身”章。從(cong) 政要管別人，先管自己。除了正百官，不能忘了正自己。“其身不正，雖令不從(cong) ”，同樣適用於(yu) 邦國的管理者。如果說前邊談到“正”是要求下屬正，那麽(me) 這個(ge) 地方就應該是談為(wei) 政者自身的素質。正人先正己，自己“正”了，“於(yu) 從(cong) 政乎何有”？那麽(me) 從(cong) 政還有什麽(me) 可擔心的呢？前麵幾章說的是“用正人”的問題，這一章談的是“先正己”的問題。這章談為(wei) 政者用自己的“正”率先垂範，正好和前麵第六章相對應。

第十四章，“冉子退朝”章。這章是說分清國政和家事，分清內(nei) 外。在很多時候，有的人在一些事情上家國不分、內(nei) 外不分，後患不小。所以分清內(nei) 外這一點非常關(guan) 鍵，朝堂上，言政事；私下裏，談私情。就如澹台滅明，“非公事，未嚐至於(yu) 偃之室也”，這就是公私分明。

第十五章，“一言可以興(xing) 邦”章。孔子說，“一言興(xing) 邦，一言喪(sang) 邦”，這要看主體(ti) 是誰，為(wei) 政者要善，能“率以善”，那麽(me) 國家也會(hui) 善起來；如果為(wei) 政者隨心所欲，按照自己的欲望亂(luan) 來，那麽(me) 國家又怎麽(me) 能夠善？所以《大學》說：“一家仁，一國興(xing) 仁；一家讓，一國興(xing) 讓；一人貪戾，一國作亂(luan) ：其機如此。此謂一言僨(fen) 事，一人定國。”說的就是這個(ge) 理兒(er) 。這個(ge) 地方講的是“擇善固執”，選擇了善就不要違背，要堅持，像顏回一樣“不貳過”，境界就高了。所以要善者不違，遇到善就不要違背。

第十六章，“葉公問政”章。這句話看起來很簡單，實際上就是講王道、王政。孟子談什麽(me) 叫王政，就是令人“中心悅而誠服，如七十子之服孔子”。霸政正好相反：我服氣你，我不是心服；我怕你，因為(wei) 我打不過你。與(yu) 《中庸》結合起來就更明白了：“凡為(wei) 天下國家有九經，曰：修身也，尊賢也，親(qin) 親(qin) 也，敬大臣也，體(ti) 群臣也，子庶民也，來百工也，柔遠人也，懷諸侯也。”你隻有自己做得好了，才有可能“近者說，遠者來”。這就是王道政治，為(wei) 政者要有王天下之心。如果沒有王道之心，怎麽(me) 會(hui) 施行王道？

第十七章，“子夏為(wei) 莒父宰”章。這一章孔子講格局，和前麵一樣就是要有王心，施王政，行王道。一個(ge) 國家也好，一個(ge) 企業(ye) 也好，要強大，要偉(wei) 大，可不能短視。短視的人肯定幹不成大事。“無欲速，無見小利”，假如格局不夠，肯定不是一個(ge) 合格的為(wei) 政者。眼光要長遠，要有長遠規劃，踏踏實實，循序漸進，按事物的發展規律去做，才有可能成為(wei) 了不起的人。

第十八章，“葉公語孔子”章。“吾黨(dang) 有直躬者”，這裏的“直躬”有人認為(wei) 是具體(ti) 的人，是一個(ge) 人名。我看不一定，不應作人名來理解，《淮南子》的說法不一定為(wei) 確，今天先不討論了。“父為(wei) 子隱，子為(wei) 父隱”，我覺得說的還是王道。什麽(me) 是王道？不要單純認為(wei) 是一種宏大敘事，它是具體(ti) 的人心問題。真正的王道一定是基於(yu) 人之內(nei) 心的強大。這種強大的內(nei) 心，一定不會(hui) 離開“愛與(yu) 敬”的本質。“其父攘羊，其子證之”，這是一種什麽(me) 風氣？中國倫(lun) 理大廈的根基就在於(yu) 孝悌，在於(yu) 父子親(qin) 情，隻有把倫(lun) 理建立在父子之間的親(qin) 親(qin) 之愛，愛的基礎才更加牢固，才有可能把這樣的愛推而廣之，才會(hui) “老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，才會(hui) “不獨親(qin) 其親(qin) ，不獨子其子”。一個(ge) 人連自己的父親(qin) 都不尊重，連自己的最親(qin) 的人都不尊重，這個(ge) 人能“直”到哪裏去呢！？說到底，中國哲學可以說是關(guan) 於(yu) “家”的哲學。把家裏的溫暖推出去，把家庭倫(lun) 理推廣出去，才有“四海之內(nei) 皆兄弟”的社會(hui) 倫(lun) 理,才有“愛民如子”的“民之父母”“父母官”這樣的政治倫(lun) 理，所有這些都是以父子親(qin) 情為(wei) 倫(lun) 理根基。

什麽(me) 叫攘羊？《孟子·滕文公》裏有一個(ge) 例子可以參考。“今有人日攘其鄰之雞者，或告之曰：‘是非君子之道。’曰：‘請損之，月攘一雞，以待來年，然後已。’”“攘”，物自來而取之也。一隻雞自己跑家裏來，於(yu) 是把它藏起來。“攘羊”，就是羊跑到自己家去了，把它藏了起來。在先秦的社會(hui) ，一隻羊能解決(jue) 很多問題，比如說孩子的學費問題、家人的生計問題……這些情況都有可能。我們(men) 不能進行簡單的理解，不能認為(wei) 父親(qin) 把羊藏起來，自己悄悄殺了、吃了，還不讓孩子們(men) 吃。在這種情況下“其子證之”，可以想象這個(ge) 兒(er) 子和父親(qin) 實際是一種什麽(me) 樣的關(guan) 係？像剛才立林說，現在司法進步了，親(qin) 人可以拒絕舉(ju) 證，有權力選擇回避，這是很大的進步。以前的時候可不這樣，你不舉(ju) 證，就叫包庇。現在進步了，人們(men) 理解了“人之所以為(wei) 人”的本質問題。不論是誰，不論哪一個(ge) 人，不論是你學過多少理論，在自己親(qin) 人出問題的時候，第一時間想到的應該是先想辦法解脫或者保護自己的親(qin) 人，這是非常正常的。

從(cong) 以上的分析，我們(men) 可以看出這章真的很重要。這一章的“父為(wei) 子隱，子為(wei) 父隱”，講的是父子關(guan) 係。在中華民族的倫(lun) 理大廈中，它屬於(yu) 什麽(me) 樣的地位？為(wei) 什麽(me) 孔子這麽(me) 強調“君君、臣臣，父父、子子”。家和國是相聯係的，我們(men) 現在談“君子”，何為(wei) 君子？“君之子”也。一個(ge) 人有教養(yang) 才是君子，那麽(me) 誰來教、誰來養(yang) ？一定是父母教、父母養(yang) 。所謂“養(yang) 不教，父之過”，這就是父母對於(yu) 子女的重要意義(yi) 所在。子女不光是被養(yang) ，還被教。在這樣的意義(yi) 上去理解親(qin) 親(qin) 相隱問題，也許就無需過多糾結，無需過多糾纏。中國的文化就是這樣一種文化，如果把最起碼的親(qin) 情都割斷，人還是“人”嗎？佛教到了中國，也有所謂《父母恩重經》《孝子報恩經》，這是中國文化的生命力所在。

第十九章，“樊遲問仁”章。此章所講就是為(wei) 政者自身的素養(yang) 了。“居處恭，執事敬，與(yu) 人忠”，這其實就是為(wei) 政者的自身素養(yang) 。

三、為(wei) 政者如何識人、察人、用人

最後一部分，講的是為(wei) 政如何識人、察人、用人的問題。人的因素是為(wei) 政最關(guan) 鍵的因素，必須分清什麽(me) 叫“士”，什麽(me) 是“善人”等，切磋琢磨。

第二十章，“何如斯可謂之士矣”章。此章談什麽(me) 是真正的“士”。第一等就是“行己有恥，不辱君命”；第二等“宗族稱孝，鄉(xiang) 黨(dang) 稱弟”；再降一等，那就是“言必信，行必果，硜硜然小人哉”。可在士人的標準問題上，可謂切磋琢磨。思考什麽(me) 樣的人才是合格的士人，作為(wei) 士人，應該追求更高的格局。正如《孔子家語·五儀(yi) 解》裏魯哀公和孔子討論的，如果想找人幫助治理國家，那麽(me) 怎麽(me) 辦呢？必須要了解人，知人善任，“則治道畢矣”。其中，關(guan) 於(yu) “士人”，孔子所給的標準是：所謂士人者，心有所定，計有所守。雖不能盡道術之本，必有率也；雖不能備百善之美，必有處也。是故知不務多，必審其所知；言不務多，必審其所謂；行不務多，必審其所由。智既知之，言既道之，行既由之，則若性命之形骸之不可易也。富貴不足以益，貧賤不足以損。此則士人也。”這個(ge) 標準可以與(yu) 《論語》這裏所說的相互參看。

第二十一章“不得中行而與(yu) 之”章。中道而行很難做到，退而求其次，那就是狂狷，有的進取，有的有所不為(wei) 。

第二十二章“南人有言”章，強調的是恒心，治理國家沒有恒心不行，應當堅持不懈地修養(yang) 自己。沒有恒心，即使巫醫這種比較簡單的職業(ye) 也做不好。

第二十三章“君子和而不同”章。這章講做人應講原則，所謂“同”，就是苟同。什麽(me) 叫和？和諧相處。君子雖然和人相處時追求和諧，但不會(hui) 為(wei) 和諧而和諧，不會(hui) 在原則問題上跟你苟同，不能喪(sang) 失原則。中國人講“求同存異”，《國語》講“和實生物”，二者是統一的。就是這麽(me) 一個(ge) 道理。

關(guan) 於(yu) “和而不同”，人們(men) 常常說起來。尤其在說到處理國際關(guan) 係的時候，我們(men) 常常用到這個(ge) 詞，但使用的時候有時未必準確。中國人講君子和而不同，同時又追求天下大同。和而不同，講的是不能違背原則；天下大同，講的是求同存異。盡管在和世界接觸的過程中，中國麵臨(lin) 很多挑戰，但中國人講“和而不同”，追求“天下大同”，一直追求世界的和諧。

第二十四章“鄉(xiang) 人皆好之”章。“善者好之，不善者惡之”，這一點有時很重要！有些人講原則，會(hui) 得罪一些人。一定要看他得罪的是哪些人，在哪些問題上得罪了人。有的人為(wei) 了顧及原則、堅持原則，會(hui) 得罪一些人，被得罪的人說他不好，但他未必不好，這是一定要分清楚的。這一章與(yu) 上一章是相通的。有的人大家全都說好，全都說你好未必真的好，有時缺點恰恰就在於(yu) 此，這反而很可怕。關(guan) 鍵的是，這裏所說的是麵對鄉(xiang) 人，鄉(xiang) 人之中有好的，也有不好的，看哪些人說你好，這個(ge) 很重要，這是一個(ge) 原則問題。

第二十五章，“君子易事而難說也”章。隻要有了權利、地位、金錢，那麽(me) 很多人就會(hui) 圍著你轉，圍著你轉的某些人，看中的是你的權利，地位和金錢，這樣的人反而不一定是君子。你地位高，品德高，大家尊重你是正常的。並不是說尊重你的人，就不是君子。但是著眼於(yu) 利益蜂擁而至的這些人，卻真的不一定是君子。道理很簡單，君子有獨立的思維、人格，有獨立性。

第二十六章，“君子泰而不驕”章。這章講君子和小人的胸懷和格局不同，君子的品質是自愛自重，泰而不驕。

第二十七章，“剛、毅、木、訥，近仁”章。我們(men) 需要的是有仁德的人，這樣的人是完美的，比較理想化。但是剛、毅、木、訥這樣的品質是正麵的，與(yu) 巧言令色不同，這樣的人也是近乎仁德了，也是可以學習(xi) 的。

第二十八章，“子路問士”章。這章講和朋友之間要相互督促、相互扶持、共同勉勵、共同進步。也就是說，兄弟之間要和悅親(qin) 近。這章講的是，真正的士還要善於(yu) 處理好各種關(guan) 係。

最後兩(liang) 章核心是“善人”為(wei) 政。我們(men) 通過前麵幾章，明白了為(wei) 政者要善於(yu) 識人、察人、用人，讓善人為(wei) 政。善人怎麽(me) 為(wei) 政？這就是最後兩(liang) 章的主題。“國之大事，唯祀與(yu) 戎”。“戎”就是戰事，戰爭(zheng) 在國事中很重要。“善人教民七年，亦可以即戎矣”。這不是說善人教民，就是為(wei) 了打仗，而是像《孟子·梁惠王上》說的：“王如施仁政於(yu) 民……可使製梃以撻秦楚之堅甲利兵矣。”治國安民，最重要是意誌，就像《孫子兵法》裏說的那樣，決(jue) 定勝負的有五個(ge) 方麵，其中最重要的就是“道”，決(jue) 定勝負的是“上下同意”，有共同的意誌。老百姓可以和他的長官可以共生死時，那就戰無不勝了。這是文修武備，教民戎事。

何為(wei) “不教民以戰”，第三十章就是談“以不教民戰，是謂棄之”，實際上同樣是文修武備。冉求打仗大勝，有人問他跟誰學的戰事，冉求說跟孔子學的。但孔子說自己不懂這些，難道是孔子或冉求說假話嗎？當然不是，孔子師徒兩(liang) 人實際上說的是“教民以戰”的問題，這對我們(men) 理解儒學非常有意義(yi) 。

總之，《子路》篇就是在談為(wei) 政的問題。如何為(wei) 政，為(wei) 政者自己如何做？還有如何識人、如何用人、如何察人這樣一個(ge) 問題。

責任編輯：近複