走出倦怠：對於(yu) 《倦怠社會(hui) 》的另一種解讀

作者：汪沛

來源：作者授權伟德线上平台發表，原載《中華讀書(shu) 報》（2021年09月22日）

作者: [德] 韓炳哲
出版社: 中信出版集團
出品方: 見識城邦
原作名: Müdigkeitsgesellschaft
譯者: 王一力
出版年: 2019-6-1
頁數: 120
定價(jia) : 35.00元
裝幀: 精裝

倦怠，是一種對存在的疲憊，不是疲憊於(yu) 某個(ge) 或者某些具體(ti) 的事，而是純粹地疲憊於(yu) 存在。在古代，哲學家討論“生活”，探討一個(ge) 人如何在政治共同體(ti) 中過得好；在現代，哲學家討論“生存”，討論一個(ge) 人何以在世間活著；而當代哲學家幾乎隻能討論人何以“苟延殘喘”。人經曆了從(cong) 自然之中被連根拔起之後，又經曆了主動或者不主動地從(cong) 倫(lun) 理和政治關(guan) 係中被抽離出來。人變得前所未有的自由與(yu) 獨立，卻也前所未有地孤獨。當“我”失去了“我們(men) ”的時候，主體(ti) 自身以一種膨脹碎裂的方式成為(wei) “我們(men) ”，這是一種最為(wei) 自然的補償(chang) 機製。當我們(men) 抱怨“內(nei) 卷”，並不是一個(ge) 完整的主體(ti) 在參與(yu) 活動，而是碎裂在無數朋友圈、微信群、工作組這些網絡的小小圈子中的主體(ti) 的碎片在分離內(nei) 卷。同樣地，當我們(men) 自嘲“躺平”的時候，也並不是一個(ge) 完整的身體(ti) 獲得了休息，而是主體(ti) 爆裂出的零零散散的碎片決(jue) 定要停工了。韓炳哲寫(xie) 作《倦怠社會(hui) 》，診斷當今的主體(ti) 有著“過度的肯定”，行動太多，不懂得倦怠。不過，他大體(ti) 沒有想到當今的主體(ti) 會(hui) 以一種碎琉璃的狀態徹底不能給出任何行動，也沒有一個(ge) 完整的自我來接受他所描繪的“倦怠的治療”。走出倦怠，無論是真實的還是理論的，我們(men) 需要的是整合自我的勇氣與(yu) 智慧，重新找回生活在曆史與(yu) 自然之中的完整主體(ti) ，也隻有這樣的主體(ti) 才能真正給出英雄的行動。

倦怠的兩(liang) 重含義(yi)

韓裔德國思想家韓炳哲《倦怠社會(hui) 》一書(shu) 中譯本（王一力譯，中信出版社，2019年6月）兩(liang) 年前已出版，但是2021年互聯網上“內(nei) 卷”“躺平”這兩(liang) 個(ge) 詞匯無處不在的濫用才讓這本書(shu) 真正獲得了中國讀者的關(guan) 注。在這本書(shu) 的前言“倦怠的普羅米修斯”中，韓炳哲描述了倦怠社會(hui) 的主體(ti) 原型（archetype）——普羅米修斯。普羅米修斯被束縛鎖在高加索山的懸崖上，禿鷹每日飛來啄食他的肝髒，韓炳哲將惡鷹詮釋為(wei) 是普羅米修斯的另一個(ge) 自我，這一原型是自我剝削的象征。他也提到卡夫卡對這一神話的改造：“諸神累了，老鷹累了，傷(shang) 口在倦怠中愈合了。”倦怠是一種治療，療愈自我攻擊所造成的創傷(shang) 。

吊詭的是在這本書(shu) 中，自我攻擊的結果也是倦怠，以一種倦怠來治療另一種倦怠，構成了一種奇異的替代。這兩(liang) 種倦怠源於(yu) 作家彼得·漢斯克在《試論倦怠》（Peter Handke,Versuchüber den Pilznarren:Eine Geschichte für sich,Frankfurt a M,1992.）的描述：有一種倦怠是沉默而暴力的，“功績社會(hui) 的倦怠感是一種孤獨的疲憊，造成了彼此孤立和疏離。”另一種倦怠則是親(qin) 切而溫暖的，“引向對話、關(guan) 注以及和解”。這兩(liang) 種對於(yu) 倦怠的描述使得“倦怠社會(hui) ”具有了一種二義(yi) 性，一方麵是對現實的描述，另一方麵又是對一種未來的理想社會(hui) 的期待。

致命的肯定性

對於(yu) 作為(wei) 當下現實的倦怠社會(hui) ，韓炳哲也用“功績社會(hui) ”來指代，指的是一種積極的社會(hui) 。這種積極充實溢出而變成狂躁，所以他也稱之為(wei) “興(xing) 奮劑社會(hui) ”。從(cong) 積極到興(xing) 奮的過程在書(shu) 中呈現為(wei) 對阿倫(lun) 特積極行動的極端化。阿倫(lun) 特區分了“行動”與(yu) “勞動”：行動是英雄主義(yi) 的、近乎宗教的積極行為(wei) ；勞動的個(ge) 體(ti) 舍棄了自我與(yu) 個(ge) 性，以便更好地履行其功能。但韓炳哲不認為(wei) 現代晚期的勞作動物沒有自我和個(ge) 性，而是“自我一直擴張到近乎分裂瓦解的程度”。阿倫(lun) 特所描述的積極性具有古典的英雄主義(yi) 色彩，而韓炳哲認為(wei) 這種積極性在現代社會(hui) 中加劇為(wei) 過度活躍：“按照尼采的觀點，即將大量出現的不是主權獨立的超人，而是隻會(hui) 勞作的‘末人’。這種新型的人類，毫無防禦地陷入過度的積極性之中，沒有任何獨立自主性可言。”當這種活躍過量時就會(hui) 反轉成為(wei) 一種極度的消極，導致了深深的倦怠。這種倦怠並不是因為(wei) 有一個(ge) 外在他者對主體(ti) 有所否定與(yu) 壓製，而是主體(ti) 本身的過量的肯定性讓主體(ti) 無法行動。

韓炳哲反複試圖表達的重點是，否定性的規訓社會(hui) 結束了，我們(men) 現在處於(yu) 肯定性的功績社會(hui) 、積極社會(hui) 、興(xing) 奮社會(hui) 、倦怠社會(hui) ，而這種社會(hui) 的特點則是具有否定性的他者消失了。在規訓社會(hui) ，神經症的典型症狀是歇斯底裏，書(shu) 中對此有一簡要的概括：“以否定性的驅逐為(wei) 前提，無意識也由此產(chan) 生。欲望被驅趕進入無意識，並‘轉化’為(wei) 身體(ti) 症狀，顯著地體(ti) 現在患者身上。”韓炳哲認為(wei) 功績時代不存在壓抑和否定機製，過量的積極性早已閹割了主體(ti) 拒絕的能力：“不是‘不允許’，而是‘能做任何事情’。因此精神分析學不適用於(yu) 這些病症。”功績時代典型的病症——抑鬱症——發病原因在於(yu) “過度緊張的、過量的、自戀式自我指涉，這種自我關(guan) 注帶有自我毀滅的性質。”在韓炳哲的病理學描述裏，功績主體(ti) 是典型抑鬱症患者，他們(men) 沒有客體(ti) ，也沒有一種缺失感，因此和一切與(yu) 外在和他者都是斷聯的。抑鬱症患者沉淪於(yu) 瘋狂地同自我競爭(zheng) ，完全自願地自我剝削，恰恰因為(wei) 失去了他者，他自己同時是施虐者和受虐者，並自以為(wei) 享有自由。抑鬱的人沉湎於(yu) 勞作，當他不再能夠工作之時，抑鬱症就立刻爆發。

暴力的內(nei) 與(yu) 外

規訓社會(hui) 中個(ge) 體(ti) 的超我是具有壓抑性的，是某種內(nei) 化了的否定性。然而，在韓炳哲描繪的功績社會(hui) 中，個(ge) 體(ti) 將這種具有壓抑性的超我積極化為(wei) 理想自我，而這種理想自我完美而富有魅惑性。功績主體(ti) 也不再是主體(ti) ，因為(wei) 他再也不屈從(cong) （subject to），他實現了自我解放，不再有任何壓抑，他積極地追求理想自我，而理想自我猶如柏拉圖的理念，根本不可能實現，於(yu) 是自我攻擊就出現了。詭異的是，這種自我攻擊是以自由的麵貌出現的，一個(ge) 擺脫了一切約束而積極主動要求自己“更高、更快、更強”的主體(ti) 永遠達不到自己內(nei) 心自戀化的理想狀態，他沉淪在這種挫敗感中，還自以為(wei) 享受著自由。

與(yu) 我們(men) 常見的否定性的暴力不同，否定性的暴力總是通過剝離、褫奪來體(ti) 現。肯定性的暴力更為(wei) 隱秘，因為(wei) 它來自同類，來自看似寬容、和平的社會(hui) ，來自自我內(nei) 部。肯定性的泛濫模糊了敵我、內(nei) 外、自我與(yu) 他者的兩(liang) 極對立，它通過過量的飽和使得主體(ti) 無法拒絕，也無法識別其中的危害，除了不停加速自我剝削別無選擇。失去了否定性的、外在的他人的主體(ti) 並沒獲得自由，“自由和束縛幾乎在同一時刻降臨(lin) 。功績主體(ti) 投身於(yu) 一種強製的自由，或者說自由的強製之中，以達到最終目的——效績的最大化。工作和效績的過度化日益嚴(yan) 重，直到發展成一種自我剝削。這比外在的剝削更有效率，因為(wei) 它伴隨一種自由的感覺。”

正是因為(wei) 功績主體(ti) 把自己當做一個(ge) 項目來管理，摒棄了所有超越性的部分。“健康”成為(wei) 一個(ge) 嚴(yan) 肅的問題，這個(ge) 是聯係於(yu) 人類生命界限的價(jia) 值。韓炳哲在書(shu) 中引用尼采：“在上帝死後，健康便將成為(wei) 一個(ge) 新的上帝。如果人類的視域能夠超越純粹的生命界限，那麽(me) 健康的價(jia) 值也就不會(hui) 如此絕對化。”因為(wei) 失去了超越維度，此世的、有限的生命成為(wei) 了主體(ti) 努力經營的對象，衰老、疾病和死亡都是絕對惡，健康的價(jia) 值替代了超越性，獲得了神聖化。有關(guan) 健康的討論是至關(guan) 重要的，因為(wei) 這涉及到韓炳哲給積極倦怠開出的藥方，也就是消極的倦怠，而消極的倦怠就是一種具有神聖維度的超越性，例如節日與(yu) 藝術。

誰的倦怠？何以療愈？

韓炳哲的“倦怠社會(hui) ”在中國意外地和互聯網上的高頻詞匯“內(nei) 卷”與(yu) “躺平”碰撞到了一起，雖然也不完全貼切，但是卷著卷著就躺平了的心態非常近似於(yu) 過量積極行動之後的枯竭與(yu) 厭倦。然而，“倦怠社會(hui) ”的病理學描述與(yu) 治療方案是有待商榷的。以下我們(men) 簡要提出三點。

首先，倦怠社會(hui) 的主體(ti) 被韓炳哲描繪成保有個(ge) 性與(yu) 自我的、帶有濃鬱個(ge) 人主義(yi) 色彩的成年人，這顯然不是社會(hui) 中倫(lun) 理主體(ti) 的全貌。當韓炳哲批評現代晚期社會(hui) 失去了神聖性的超越維度的時候，他恰恰將個(ge) 體(ti) 神聖化了，似乎一個(ge) 人可以超脫於(yu) 具體(ti) 的社會(hui) 關(guan) 係來進行自我剝削。倦怠社會(hui) 所默認的功績主體(ti) 是與(yu) 他者毫無聯係的孤島似的成人，這個(ge) 抽象的原型主體(ti) 沒有個(ge) 人曆史，似乎一出生就已經成年，已經開始自我攻擊和自我剝削。對於(yu) 功績主體(ti) 的假設是徹底去曆史化的想象，是一種意誌哲學的自戀產(chan) 物。

韓炳哲將過量的積極態度描述成“沒有能力抵擋刺激的作用”，他大量引用了尼采在《偶像的黃昏》中對於(yu) 阻止和拒絕刺激反應的內(nei) 容。如果一個(ge) 人對於(yu) 任何一點小小的刺激都要立刻回應，這其實是一種應激狀態，高警覺反應已經是一種極度衰竭的病態症狀。沒有人會(hui) 無緣無故處在這種應激狀態之中，無法抵擋對刺激做出及時反應並不是現代人的原罪。根據精神病學的研究，當人遭遇到極端的創傷(shang) 事件時，大腦會(hui) 對未來的壓力變得異常敏感，以至於(yu) 一丁點壓力就能引爆整個(ge) 係統，全麵刺激整個(ge) 壓力反應，在兒(er) 童心理谘詢中有很多相關(guan) 的沉痛案例。功績主體(ti) 之所以呈現出這種創傷(shang) 後壓力綜合征自有其個(ge) 人史，而這種個(ge) 人史總是與(yu) 他者、與(yu) 否定性息息相關(guan) 。

此外，功績主體(ti) 致力於(yu) 追求的理想主體(ti) 何以與(yu) 他人沒有關(guan) 聯？一個(ge) 成年人何以脫離自己的身體(ti) 、家庭、教育、工作、宗教、民族、國家以及其他共同體(ti) ，無中生有地自己為(wei) 自己確立一個(ge) 理想自我的形態並且心甘情願地為(wei) 此努力拚搏直至燃燒殆盡呢？如果社會(hui) 已經同質並且寬容，那麽(me) 是不是所有功績主體(ti) 的理想自我都是相同的呢？直覺和經驗都能夠告訴我們(men) ，很顯然不是。

其次，韓炳哲在書(shu) 中試圖扭轉經典精神分析中關(guan) 於(yu) 否定和壓抑的部分，在他看來現代人通過一種積極的方式把自己從(cong) 他人的目光中解放了出來。殊不知倫(lun) 理主體(ti) 審視自己的目光已經承載了過多內(nei) 化的他異性（altérité），理性自我之所以無法達到正因為(wei) 其不是主體(ti) 本身的欲求所塑造的。理想自我混合了多量的他異性，猶如癌症腫瘤一樣，存在於(yu) 身體(ti) 之中，卻又無法整合成為(wei) 身體(ti) 的自然部分。就像在普羅米修斯的故事裏，韓炳哲將老鷹視為(wei) 普羅米修斯的另一個(ge) 自我，卻忽略了老鷹是宙斯派遣來的，就連他所引用的卡夫卡也沒有忽略這個(ge) 角度：“諸神累了，老鷹累了，傷(shang) 口在倦怠中愈合了。”在這倦怠的序列中，諸神的倦怠位列最先。如果要討論普羅米修斯的“另一個(ge) 自我”——更準確的說法毋寧是“另一部分自我”——尤其作為(wei) 功績主義(yi) 原型的普羅米修斯自我剝削、自我攻擊的實體(ti) 化存在也應該是宙斯。

韓炳哲在普羅米修斯的故事中使用卻並沒有直接提及的是榮格的“陰影”概念，榮格的學生馮(feng) ·法蘭(lan) 茲(zi) 將其大致定義(yi) 為(wei) ：“無意識人格中特定內(nei) 涵物的擬人化，它可以被納入自我情結中，卻因著許多原因而沒有被納入……陰影是自我情結中黑暗的、被抹除及被壓抑的麵向。”（瑪麗(li) -路薏斯·馮(feng) ·法蘭(lan) 茲(zi) ：《陰影與(yu) 惡》，徐碧貞譯，台海出版社，2019年，第4頁）宙斯與(yu) 普羅米修斯互為(wei) 陰影，正是宙斯禁止人類用火，而普羅米修斯偏偏要去盜火，因此宙斯每天派一隻鷹啄食他的肝髒。普羅米修斯不是在和禿鷹作戰，而是宙斯與(yu) 普羅米修斯每日相互戰鬥。所以倦怠治愈的豈止是普羅米修斯肝髒部位的傷(shang) 口？卡夫卡說得非常明確了，倦怠治愈的是諸神、老鷹、普羅米修斯。倦怠之中宙斯與(yu) 普羅米修斯才有和解的可能，宙斯停止了虐待，而普羅米修斯停止了抗爭(zheng) ，這種外化的隱喻式的自我剝削暫時停了下來。這種消極倦怠如果有任何的療愈作用，指的恰恰是嚐試對陰影麵進行整合。

陰影麵整合不當就會(hui) 出現解離症，而這種症狀常常被誤診為(wei) 焦慮症、抑鬱症、躁鬱症、驚恐發作、注意力缺失、強迫症，甚至精神分裂症。專(zhuan) 門研究解離症的瑪琳·史坦柏格在書(shu) 中提到：“在弗洛伊德時代，主要的精神疾病是歇斯底裏；二十世紀末抑鬱症盛行；若說解離症是今天的時代病，一點也不誇張。”（參見瑪琳·史坦柏格，瑪辛·史諾：《鏡子裏的陌生人：解離症——一種隱蔽的流行病》，張美惠譯，張老師文化事業(ye) 股份有限公司，2004年，第29頁）解離症經驗的常見表現包括：不認得鏡子裏的自己；感覺與(yu) 自己有疏離；看著自己的生活像在看電影；記憶缺失；既是旁觀者又是參與(yu) 者；感覺他人或者外部世界不真實……這些症狀可以是輕度的也可以是重度的，可以是短期的也有可能是長期的，但是總體(ti) 呈現出自我感斷裂的症狀。正是自我感的斷裂導致了無論是“內(nei) 卷”還是“躺平”都是恍惚而不真實的，因為(wei) 並不是一個(ge) 整合的自我在“內(nei) 卷”、在“躺平”，自我已經破碎成工作群、家庭群、遊戲群、追星群這些群體(ti) 中的無數個(ge) 小小ID。韓炳哲說功績社會(hui) 的自我“一直擴張到近乎分裂瓦解的程度”，其實現代社會(hui) 中的自我早就已經分裂瓦解了。社交網絡平台提供了無數自我擴張的機會(hui) ，但擴張的不是完整的、整合的自我，而是自我的碎片。這些碎片聚集在一起，組成了社交網絡中的各式各樣的群組，又在這種虛擬的共同體(ti) 裏強化對這種特定主題的認同。這些認同往往主題非常狹窄，而且群組也有狹窄化的傾(qing) 向，具體(ti) 體(ti) 現為(wei) 當一個(ge) 互聯網

群組擴張到一定人數，自然會(hui) 出現更小的、認同更窄的群組，而本來就碎片化的自我也在這個(ge) 過程中愈加分崩離析。

然而，也有醫師對此提出異議，例如精神科醫師陳嘉新在為(wei) 《鏡子裏的陌生人：解離症——一種隱秘的流行病》所做的附錄中就提出了一種批評觀點：“記憶是個(ge) 動態重構的過程……人格可以被拆組成多重模態，而不必是整合統一的……史坦柏格宣稱‘解離症’是一種‘隱藏的流行病’時，或許容我一樣大膽地說：這其實是現代主義(yi) 對於(yu) 後現代現象的診斷。”（陳嘉新：“回應與(yu) 挑戰：另一種解離觀點”，收於(yu) 瑪琳·史坦柏格，瑪辛·史諾：《鏡子裏的陌生人：解離症——一種隱蔽的流行病》，張美惠譯，張老師文化事業(ye) 股份有限公司，2004年，第392頁）這種理解方式無異於(yu) 合理化自我的碎片化發展趨勢。但是韓炳哲並不滿足於(yu) 此，他仍舊試圖回歸到一種更古典的自我概念，而這是通過消極倦怠實現的。

這與(yu) 我們(men) 要討論的第三點有關(guan) ，消極倦怠所要修複的甚至不隻是一個(ge) 完整的自我，韓炳哲所認可的健康自我毋寧是一種古希臘貴族式的自我，健康不僅(jin) 僅(jin) 是身體(ti) 意義(yi) 上的健康，首先是自我的整合與(yu) 收斂：“倦怠賦予人們(men) 一種特殊的閑適、一種放鬆的無為(wei) 。在這種狀態下，各種感官沒有變得疲憊虛弱，而是喚醒了一種特殊的視覺能力……一種悠長、緩慢地關(guan) 注，取代了那種短暫、倉(cang) 促、過量的注意力。”這是非常古希臘式的描述。

消極倦怠帶來的“特殊的閑適”“放鬆的無為(wei) ”相應於(yu) 古希臘的閑暇（σχολή；leisure）。在亞(ya) 裏士多德的《形而上學》中有關(guan) 於(yu) “閑暇”（σχολή；leisure）的著名論斷：“隻有在全部生活必需都已具備的時候，在那些人們(men) 有了閑暇的地方，那些既不提供快樂(le) ，也不以滿足必需為(wei) 目的的科學才首先被發現。由此，在埃及地區，數學技術首先形成，在那裏，僧侶(lv) 等級被允許有閑暇。”（聶敏裏：“什麽(me) 是philosophia？”，《首都師範大學學報（社科版）》，2001（06），第42-47頁）“閑暇”（σχολή；leisure）一詞拉丁化之後成了“學術”（schola）一詞的詞源，而韓炳哲所描繪的“一種特殊的視覺能力……一種悠長、緩慢地關(guan) 注”實在就是古希臘哲學中“θεωρέω”，這個(ge) 詞英文中常被翻譯為(wei) “contemplate”，中文裏有很多不同的翻譯：“凝思”“凝視”“沉思”“靜觀”“神思”等等，而核心含義(yi) 不外乎是沉靜的思考、對神聖的凝視，是思辨和視覺的結合。亞(ya) 裏士多德在《尼各馬可倫(lun) 理學》中將這種沉浸在哲學思考之中的生活奉為(wei) 至善，人在這種哲學凝思之中活出了自己靈魂中屬神的部分。

然而，須知在公元前4世紀，雅典城邦的公民人數大約隻占總體(ti) 人口的八分之一甚至十分之一，同時亞(ya) 裏士多德也不認為(wei) 所有公民都能過上這種凝思的生活。在現代社會(hui) ，馬克思尚且還要討論私有製的消滅才能使人擺脫奴隸般的分工（馬克思：《德意誌意識形態》，中共中央馬克思恩格斯列寧斯大林著作編譯局，人民出版社，1961年），另一些學者會(hui) 期待新的高科技人工智能能夠將絕大多數勞動者從(cong) 枯燥繁重的以工資收入為(wei) 目的的勞動（wage labor）中解放出來（馮(feng) 象：“人工智能的崛起將敲響資本主義(yi) 的喪(sang) 鍾”，《華盛頓郵報》，2018年5月3日），當韓炳哲提出這種消極倦怠的時候，似乎默認隻要一個(ge) 人願意，他/她就能自然地獲得這種靜觀，但顯然這種解放來得過於(yu) 想當然。

走出倦怠

韓炳哲用普羅米修斯作為(wei) 倦怠社會(hui) 的原型，而普羅米修斯的故事何止是日複一日的倦怠片刻就能概括的？但這個(ge) 原型本身非常值得探索。普羅米修斯在高加索的懸崖上飽受惡鷹啄食肝髒的痛苦，曆經幾千年也不屈服於(yu) 宙斯。這個(ge) 故事要等到宙斯的兒(er) 子大力士赫拉克勒斯射死惡鷹，受重傷(shang) 的半人馬喀戎自願放棄永生，讓普羅米修斯恢複自由才算結束。普羅米修斯的苦難源於(yu) 他堅定地要為(wei) 人類盜火，因此觸怒了宙斯。如果按照我們(men) 前文所分析的，把宙斯看作普羅米修斯的陰影麵，那麽(me) 整合陰影的恰當方式或許不是在倦怠中停止鬥爭(zheng) ，而是等待並且喚醒陰影轉化出來的新力量，也就是心中的赫拉克勒斯，讓大力士一箭射死陰影麵的實體(ti) 化象征——惡鷹。

喀戎在故事中也非常具有象征意義(yi) ，他是赫拉克勒斯的老師，卻因為(wei) 赫拉克勒斯的無心之失中了毒箭。普羅米修斯經受著漫長的折磨，而喀戎剛開始經曆漫長的痛楚，這疼痛的折磨已經超越了死亡，他自願替代普羅米修斯用自己的永生換來對方的自由。宙斯聽聞此事非常傷(shang) 心，將喀戎升上天空，成為(wei) 半人馬座。這裏有兩(liang) 對平行的關(guan) 係，普羅米修斯與(yu) 宙斯，喀戎和赫拉克勒斯，他們(men) 互為(wei) 陰影，普羅米修斯的痛苦需要同樣受苦的喀戎來真正終結，而射死宙斯的鷹的勇士隻能是宙斯的兒(er) 子赫拉克勒斯。痛苦需要治愈，治愈則需要與(yu) 陰影之惡做鬥爭(zheng) ，鬥爭(zheng) 的過程中也會(hui) 出現新的痛苦。被宙斯升上天空成為(wei) 永恒星座的喀戎才象征著痛苦的真正終結，因為(wei) 痛苦得到了陰影麵的承認，在與(yu) 痛苦鬥爭(zheng) 中的英雄人格真正受到了尊崇，在此時陰影也得到了轉化與(yu) 整合。

普羅米修斯的傳(chuan) 說是英雄鬥爭(zheng) 的神話，而不是疲倦的受害者在倦怠的幻想中得到治愈的故事。神話從(cong) 來不可能隻有一個(ge) 英雄，英雄也在與(yu) 自己的惡搏鬥，而神話的煥彩在於(yu) 惡的淨化，在於(yu) 痛苦的轉化，在於(yu) 這鬥爭(zheng) 之中迸發出來的力量。韓炳哲逆寫(xie) 普羅米修斯的故事或許就旨在消解阿倫(lun) 特的行動概念，但古老的神話從(cong) 維吉爾時期流傳(chuan) 至今從(cong) 來不是為(wei) 了取消行動，當然是要喚起每一個(ge) 新時代真正的英雄精神。曆史中每個(ge) 時代都有屬於(yu) 這個(ge) 時代的赫拉克勒斯與(yu) 喀戎，大力士的剛強勇猛與(yu) 醫師的柔韌奉獻皆是轉化和整合陰影的英雄力量，也唯有憑借這種力量，我們(men) 才能擺脫“內(nei) 卷”與(yu) “躺平”的內(nei) 耗循環，踏上屬於(yu) 自己的獨特的英雄之旅。