近日讀到易中天先生發表在《南方周末》上的與(yu) 秋風先生商榷的一篇文章，題目叫《這樣的“孔子”不離奇嗎？》。事情的起因是，秋風先生在其《你可能不認識的孔子：自由辦學創造民間社會(hui) 》一文中試圖以自由主義(yi) 去重新理解和闡釋孔子，可在易先生看來這是站不住腳的。對此易先生有針對性地講了三條反駁理由：一是封建宗法製下的君臣關(guan) 係並不是契約關(guan) 係，隻是政治妥協的產(chan) 物；二是古代政治的“自由空間”是實力妥協的結果，並非拜儒家禮治所賜，隻有法治才是自由的真正保障；三是孔子學說並沒有開啟平等的大門，在君臣關(guan) 係上講的是對等而非平等。 


    契約、自由、平等皆是現代自由主義(yi) 的核心概念，秋風先生試圖以此來詮釋孔子思想，雖是出於(yu) 好意，但作為(wei) 思想描述或有不準確之處。因為(wei) 這不光是一個(ge) 簡單的事實描述，更包含著強烈的價(jia) 值判斷。毋庸諱言，孔子肯定不是自由主義(yi) 者。在事實判斷這一點上，無疑易先生比秋風先生的理解更準確。但在價(jia) 值判斷上，秋風先生卻比易先生的態度更具溫情。換言之，在對待孔子和儒家的問題上，同為(wei) 自由主義(yi) 的信徒，易先生與(yu) 秋風先生相比較，雖長於(yu) “同情之了解”，卻短於(yu) “了解之同情”。同情者未必了解，而了解者又未必同情，這恰是今天我們(men) 許多人在對待孔子和儒家態度上的矛盾現象。 


    說孔子不是自由主義(yi) 者，作為(wei) 事實這是沒錯的；但因此判定孔子的思想不如自由主義(yi) 高明，這就未必正確了。不同於(yu) 自由主義(yi) 不等於(yu) 不如於(yu) 自由主義(yi) 。我們(men) 可以接受易先生對秋風先生的事實反駁，卻不能同意他由此而來的價(jia) 值判斷。現代學術講究價(jia) 值中立，因此，契約、權利也好，自由、平等也罷，都不應該成為(wei) 判斷思想高低的先入為(wei) 主的普適標準。與(yu) 其用自由主義(yi) 的概念來比量孔子的思想，不如放下各種主義(yi) 的成見，虛壹而靜，以孔子解釋孔子，以中國理解中國。以此視野再來看孔子，在與(yu) 易先生一樣的事實基礎上，我們(men) 或許可以得出不一樣的結論。 


    先來看一下關(guan) 於(yu) 契約抑或妥協的問題。顯而易見，秋風先生所言之契約關(guan) 係乃是“社會(hui) 契約論”意義(yi) 上的抽象契約，而易先生卻將之理解成具體(ti) 之合同契約，這第一步就對錯了槍口。前者乃是關(guan) 於(yu) 國家產(chan) 生的政治哲學，後者不過是一般的法律合約。而君臣關(guan) 係無疑屬於(yu) 政治關(guan) 係，非普通的法律關(guan) 係；即便放在大法學的範疇裏看，也是屬於(yu) 公法領域，而非私法領域。而且，作為(wei) 現代國家哲學基礎的社會(hui) 契約論，隻是一種理論假設，而非曆史事實。對於(yu) 現實中的公民個(ge) 體(ti) 來說，所謂的自由選擇隻是抽象自由，而非現實的自由選擇。所以易先生用實證的“自由選擇”標準來反駁秋風先生的契約論無異於(yu) 關(guan) 公戰秦瓊。若以這種自由選擇為(wei) 判斷標準，易先生是否也要否定掉人民主權理論的契約性呢？ 


    在契約與(yu) 自由選擇關(guan) 係上的理論—現實混搭，注定了易先生反駁的似是而非。不過先別忙著收官，且讓我們(men) 順著易先生的思路將錯就錯地看下去。 


    在易先生看來，先秦儒家宗法封建製下的君臣關(guan) 係既然不是自由選擇的結果，“毋寧說是政治妥協的產(chan) 物”。在這裏易先生似乎把契約與(yu) 妥協絕然地對立了起來。殊不知，社會(hui) 契約本身也是妥協的產(chan) 物。按照天賦人權的學說，上帝或自然把權利平等地賦予每一個(ge) 人，這就是人類原初的自然狀態。但自然狀態不足以保障人權的實現，這才有國家的產(chan) 生。個(ge) 人讓渡出部分權力以組成主權國家，但國家公權力既可以保護人權，也可能破壞人權，成為(wei) 專(zhuan) 製壓迫的邪惡力量。所以在自由主義(yi) 看來國家是惡的，但卻又是必不可少的惡。如此來看，這組建國家的社會(hui) 契約又何嚐不是權衡利弊之後妥協的產(chan) 物呢？ 


    再者，政治本來就是一門妥協的藝術，它需要在理想與(yu) 現實之間折衝(chong) ，在價(jia) 值理性與(yu) 工具理性之間調和。中國古人將秉持國政叫做調和鼎鼐，而西方民主政治的利益博弈、黨(dang) 派鬥爭(zheng) 又有哪一個(ge) 不是妥協的結果呢？易先生瞧不起妥協，難道還要頌揚那毫無妥協精神、不斷革命的烏(wu) 托邦理想和鬥爭(zheng) 哲學嗎？ 


    其實，易先生推崇契約也好，鄙視妥協也罷，無非是想借這種區別來貶低封建主義(yi) 的孔子，抬高自由主義(yi) 的契約論。在易先生看來，社會(hui) 契約論乃是自由意誌選擇的結果，在價(jia) 值上具有天然的正當性；而孔子的君臣關(guan) 係及其整個(ge) 三級分權的封建體(ti) 係不過是實力原則主導下的“排排坐，吃果果”，是“黑社會(hui) 的坐地分贓”，在價(jia) 值上當然便不具有天然的合理性了。然而究其實，前者不過是西方學者虛無縹緲的理論假設，易先生卻信之不疑；後者是孔老夫子仁義(yi) 忠恕的淑世赤誠，易先生卻疑之不信，可奈何？ 


    再者說，契約論真的如易先生以為(wei) 的那樣高明神聖嗎？說白了契約論卑之無甚高論，雖然理論外表裝潢的很華麗(li) 時尚，但其實質不過是資本主義(yi) 經濟上的產(chan) 權理論在政治領域的投影罷了。諸位不信，且聽我道來。在資產(chan) 階級眼中，國家是什麽(me) ？無非是一份龐大的企業(ye) 資產(chan) ，是一個(ge) 股份製的有限公司，所謂政治上的主權在民其實也就是經濟上的股權在民。股民通過集資組建公司，公民則通過讓權組建國家。國家的議會(hui) 也就是公司的股東(dong) 代表大會(hui) ，國家的政府（內(nei) 閣）也就是公司董事會(hui) ，國家的元首相當於(yu) 公司董事長，而內(nei) 閣總理則是CEO、總經理。作為(wei) 散戶的股民（公民）雖然名義(yi) 上是公司的主人，實際上不過普通員工而已，公司的管理權（執政權）主要還是被作為(wei) 大股東(dong) 的資產(chan) 階級所掌控。這才是契約論的本質，所謂的自由選擇對於(yu) 廣大的公民個(ge) 體(ti) 來說不過是一次“被自由”而已。在這一點上，馬克思對資產(chan) 階級法權之虛偽(wei) 性的批判可謂擊中要害。 


    契約論背後有著深刻的自然法學說背景，契約得以可能的前提便是自然權利學說，而自然權利（natural rights）的概念又來自於(yu) 對自然正義(yi) （natural right）概念的歪曲和偷換。與(yu) 建立在道德基礎之上的自然法相比，契約不過是利益算計之後工具理性的人為(wei) 選擇罷了。前者出於(yu) 天（自然），而後者來自人（自由），而自然法要高於(yu) 人為(wei) 法。恰如易先生自己所說的：“請問，父子是契約關(guan) 係嗎？當然不是！父子關(guan) 係是可以選擇的嗎？當然不能！那麽(me) ，以此為(wei) 基礎的君臣關(guan) 係，難道就可選擇？當然也不能。……君臣關(guan) 係，幾乎剛一生下來就規定好了，根本就沒得選。”君臣關(guan) 係天生注定、不可選擇，恰說明它是自然關(guan) 係，而非人為(wei) 的契約關(guan) 係；它合乎自然法，高於(yu) 作為(wei) 契約的人為(wei) 法。正是基於(yu) 此，儒家才把君臣關(guan) 係視為(wei) 倫(lun) 理關(guan) 係中的五常之一。而以契約論來解釋君臣關(guan) 係，毋寧是降低了其原來的自然地位。 


    可見，不夠格於(yu) 契約非但未能降低君臣關(guan) 係的倫(lun) 理正當性，反而凸顯出其超越於(yu) 人為(wei) 法構造之上的自然本性。同樣，相比較向壁虛造的社會(hui) 契約論，對等妥協的現實特征更加彰顯出我們(men) 古人偉(wei) 大圓通的政治智慧與(yu) 藝術。而這種政治藝術與(yu) 智慧的製度化形式便是孔子的禮治思想。 


    提到禮治便不能不提法治。因為(wei) 順著易先生前文的邏輯可以推導出：禮治是妥協的產(chan) 物，法治則是契約的結果。於(yu) 是在易先生的價(jia) 值坐標係裏，中國的禮治再一次敗給了西方的法治，其理由據說是契約的法治比妥協的禮治更能為(wei) 自由提供保障。但經過前麵我們(men) 對契約和妥協含義(yi) 的重新認識與(yu) 梳理，易先生的結論恐怕就不能那麽(me) 順理成章地成立了。為(wei) 了重新檢討易先生的第二條反駁理由，還是先讓我們(men) 梳理一下法治的含義(yi) 吧。 


    西方的法治思想深深植根於(yu) 古希臘和古羅馬的自然法傳(chuan) 統之中。法治之法既不是帝王之法，也不是易先生所以為(wei) 的人民之法，而是自然之法。帝王之法和人民之法皆屬於(yu) 人為(wei) 法，而自然法是上帝植根於(yu) 自然理論中的真正具有約束力的法律，它高於(yu) 世間一切的人為(wei) 法。這裏的人為(wei) 法一般是指人造的成文法，而自然法由於(yu) 其非人造性，並不體(ti) 現為(wei) 一係列的法條，而往往以社會(hui) 道德、人類良知、聖經義(yi) 理和宗教訓戒等不成文法的形式顯現自身。真正的法治乃是上帝和理性的統治，而非人的統治，隻有這樣在法的統治和公民自由之間才不會(hui) 存在矛盾。  


    另外，法治（the rule of law）也不等同於(yu) 依法治國（the rule by law）。前者是自然法的統治，而後者是人為(wei) 法的統治；前者是法自身的統治，後者卻是運用法律來進行統治；前者的統治者是自然法，後者的統治者卻是運用法律的立法者。立法者作為(wei) 絕對的主權者，它不僅(jin) 創製法律，並且高於(yu) 法律。不管這個(ge) 主權者是一個(ge) 君主還是全體(ti) 人民，都不受其自身所製定之法律的限製，主權者的地位永遠高居於(yu) 法律之上。所以依法治國歸根結底還是人治而非法治。這裏暴露出法治與(yu) 民主兩(liang) 種原則的內(nei) 在邏輯衝(chong) 突。 



    許多人把民主與(yu) 法治混為(wei) 一談，甚至將法治看做民主的基本內(nei) 容之一，其實大謬不然。民主的原則強調主權在民、一切權力來自人民，人民作為(wei) 主權者至高無上，人民的意誌就是最高的法律。但我們(men) 知道，人民的意誌可以忽東(dong) 忽西、變來變去，甚至走火入魔、偏執極端。所以在亞(ya) 裏士多德看來，從(cong) 民主製墮落為(wei) 暴民製隻有一步之遙。與(yu) 之不同，法治的原則強調自然法高於(yu) 一切，不管你是不可一世的君王還是撬動曆史的大眾(zhong) ，皆需要服從(cong) 自然的正義(yi) 原則，哪怕人民的意誌也不能違背於(yu) 此。 


    簡而言之，民主強調人民最大，法治認為(wei) 自然法最高，二者在“誰是第一”的問題上針鋒相對。民主與(yu) 法治兩(liang) 種原則在理論上相對相反，但在現實中恰可以相輔相成。人民再大也大不過自然，法治的自然法傳(chuan) 統正可以克服民主的危險性。看一下美國的憲政體(ti) 製就會(hui) 發現，總統和國會(hui) 的選舉(ju) 體(ti) 現了民主的原則，最高法院的違憲審查體(ti) 現了法治的原則，而三權分立的總體(ti) 架構則體(ti) 現了共和的原則。美國的政治模式就是民主、法治與(yu) 共和這三大原則混合而成的。可惜的是，很多人隻為(wei) 美式民主所陶醉，卻無察於(yu) 其法治與(yu) 共和的立國精神，無怪乎有人斥之為(wei) 民主的迷信。 


    這裏順便說一下人權高於(yu) 主權的問題，這個(ge) 命題隻有透過自然法傳(chuan) 統才能理解。在近代西方社會(hui) 契約論的思想中，論證主權在民的邏輯前提乃是天賦人權，因為(wei) 隻有每個(ge) 人先具有不可剝奪的自然權利之後，才可能由他們(men) 讓渡出一部分權力來形成國家的主權。也就是說主權是由人權派生出來的。人權來於(yu) 先天的自然法，而主權來自於(yu) 後天的人為(wei) 法——社會(hui) 契約。按照自然法高於(yu) 人為(wei) 法的原則，當然是人權高於(yu) 主權了。 


    在近代自然權利學說的理論框架下，人權高於(yu) 主權的原則並沒有錯，錯隻錯在西方國家在運用這一原則的時候懷有私心、不夠徹底。在幹涉別國內(nei) 政的時候就祭出這麵大旗，但在對自己國家不利的時候就顧左右而言他。比如說自由移民，為(wei) 何在一國之內(nei) 是人權，在全世界範圍內(nei) 就不是人權了呢？在全球範圍內(nei) 的自由移民應該是全人類所共有的自然權利，隻是後來隨著主權國家的邊界壁壘越來越高，阻礙了人類這一權利的實現。若是按照人權高於(yu) 主權的原則，所有的主權國家都應該無條件地打開國門，尤其是美洲和澳洲的曆史上移民國家。對於(yu) 那些正在千方百計排斥外來移民的西方發達國家來說，恰是他們(men) 自己踐踏著其所宣揚的普世價(jia) 值。 


    然而，西方國家的政策虛偽(wei) 無害於(yu) 自然法的原則精神。由於(yu) 在中文裏“法”一般是指人為(wei) 法，所以中國沒有自然法的概念，但這並不妨礙我們(men) 同樣擁有自然法的思想。與(yu) 西方自然法相對應的中國傳(chuan) 統概念便是天理，或者又叫天經地義(yi) 。言之謂理，行之為(wei) 禮。禮者，天地之節文也。所以西方的法治在中國就是禮治。易先生惑於(yu) 表麵的名詞之異，加之對於(yu) 法治內(nei) 涵的誤解，未能了然於(yu) 禮法之間彼此相通的內(nei) 在精義(yi) ，所以才會(hui) 將禮治——法治分判為(wei) 二。 


    例如易先生說：“禮治，是自上而下維護統治秩序的；法治，則是自下而上保護公民權利的。”此說看似有理，實則大謬。自然法的本義(yi) 乃是自然正義(yi) ，而非自然權利。何為(wei) 正義(yi) ？天經地義(yi) 之自然秩序也。何為(wei) 權利？達成此正義(yi) 之手段也。禮治所維護的秩序正是此自然正義(yi) 。隻不過易先生不相信此為(wei) 正義(yi) ，便汙之為(wei) “統治秩序”，實則乃自然秩序也。易先生不相信自然正義(yi) 卻津津樂(le) 道於(yu) 公民權利，以至於(yu) 在目的與(yu) 手段之間舍本逐末迷失了方向。譬如言論乃是公民的權利，但“天下有道則庶人不議”，在有道之盛世公民的這項權利措而不用，豈不是更好呢？說白了，權利隻是正義(yi) 得不到保證的時候個(ge) 人退而求其次的自救手段。一個(ge) 好的治理模式，不光是給公民以權利，更重要是為(wei) 公民提供正義(yi) 的結果。 


    以上既已證明禮法不二，那麽(me) 易先生的第二條反駁理由也就毫無必要了。至於(yu) 易先生斷言的“法治不會(hui) 介入私人空間，隻會(hui) 限製政府權力”，似乎可以舉(ju) 出許多外國搞笑的法律條文來加以證偽(wei) 。例如不允許在自家院子裏晾曬衣服、男女接吻不得超過多長時間等等。好在現在網絡發達，有興(xing) 趣者一搜索便知曉，也就無需我來回應了。 


    雖然我們(men) 說法治與(yu) 禮治名異實同，但大多數人還是會(hui) 有疑惑。因為(wei) 在他們(men) 的印象裏，禮治實行的是差等原則，而法治實行的是平等原則，如此來看二者又怎麽(me) 會(hui) 是一樣的呢？估計我們(men) 的易先生便是據此“常識”而斷定孔夫子沒有開啟平等大門的，因為(wei) 你孔子分明是主張等級製的嘛。殊不知，法治思想在其更長的曆史中也是主張等級製的。為(wei) 了說明這個(ge) 問題我們(men) 有必要區分一下對於(yu) 自然法的兩(liang) 種理解：古代的自然正義(yi) 觀和近代的自然權利觀。前者是主張等級製的，隻有後者才主張平等。 


     自然正義(yi) 觀認為(wei) ，自然本身呈現給我們(men) 的便是次第展開、錯落有致的和諧秩序，因此自然正義(yi) 也就是要維護這種和諧，讓千差萬(wan) 別的事物各司其職、各安其位。孟子說：“物之不齊，物之情也。”“等”本身是一種自然現象，比如年齡、性別、德性、才學，為(wei) 什麽(me) 非要把這一切自然差異人為(wei) 地抹平呢？而且“等”也是社會(hui) 分工的必然要求，不論是易先生所說的君—臣對等還是天子—諸侯—大夫—士的職位分類，都是社會(hui) 治理所不可或缺的製度安排。即便是今天號稱平等的西方民主國家，不也是要有部長—局長—處長的行政級別劃分嗎？不顧事實的抽象平等本身便是一個(ge) 人造的神話，是對自然差異性的違背和抹殺。所以相比於(yu) 平等製的人為(wei) 造作，等級製本是一種自然而然的社會(hui) 安排。 


     當然，現實中的等級製也有好壞之分。好的等級是人進步提升的階梯，壞的等級則是壓迫奴役人的工具；好的等級多是德性、才學、年齡的區分，壞的等級多是出身、財富、權勢的比量；好的等級製一般是流動性的，壞的等級製大多是封閉性的。近代的自然權利學說，為(wei) 了反對壞的等級製而徹底否定自然的差異性，把“保合太和，各正性命”的自然正義(yi) 原則轉換成天賦人權的權利學說，進而製造出抽象的個(ge) 人平等。但若從(cong) 自然的事實來看，差等才是自然現象，平等不過是一個(ge) 虛幻的人造物。 


    外在的形式平等固然是不可取的，但內(nei) 在的實質平等卻是值得追求的。這也就是孔子在大同理想中所向往的“人人皆有士君子之行”，以及後世儒家所講的“途之人皆可為(wei) 堯舜”。隻不過與(yu) 自然權利說的外在平等、起點平等和人格平等不同，孔子和儒家所追求的乃是內(nei) 在平等、終點平等和人性平等。因為(wei) 人性皆善，一旦複歸本性，自然人人平等。但複性需要一個(ge) 學習(xi) 的過程，更需要一個(ge) 次第的階梯，這就如同學校教育中的年級設置一樣。所以這個(ge) 過程的時間性就會(hui) 投射為(wei) 空間上的等級製形式，而等級製正是通向最終之德性平等的必要途徑。 


    孔子立足於(yu) 自然的現實，恰恰是以等級製的形式，為(wei) 後來者開啟了通往真正平等的大門。隻不過這裏的平等二字不是膚淺地、抽象地寫(xie) 在門上，而是安放在穿越大門的路盡頭。於(yu) 是易先生的第三條反駁便又一次落空了。 
 

    最後讓我們(men) 總結一下：君臣關(guan) 係不是人為(wei) 的契約關(guan) 係，而是比之更高級的自然關(guan) 係；禮治不僅(jin) 劃出了自由空間，更是正義(yi) 的保障；孔子不是用抽象的平等去糊弄人，而是以差等的階梯去接引人。這樣的孔子離奇嗎？本文通篇的論證已經給出了答案。那麽(me) 離奇的到底是誰呢？也許正是那些戴著意識形態有色眼鏡的易先生們(men) 吧。 



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附錄一：【秋風】你可能不認識的孔子：自由辦學創造民間社會(hui)

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附錄二：【易中天】這樣的“孔子”不離奇嗎——與(yu) 秋風先生商榷

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