原標題：千年祭祀背後的文化認同

來源：大眾(zhong) 日報 2020-10-13

記者：於(yu) 國鵬

從(cong) 文廟祭祀（上圖）的曆史發展脈絡來觀察，文廟祭祀經曆了由民間祭奠到國家祀典的發展過程。在這一過程中，其血緣性因素淡化而文化屬性凸顯，孔子不再僅(jin) 僅(jin) 是孔氏一族的先祖，而成為(wei) 全民族共享的文化標識。

孔子研究院助理研究員、孔子研究院禮樂(le) 文明中心副秘書(shu) 長房偉(wei) 認為(wei) ，文廟祭祀的存續並非僅(jin) 僅(jin) 係於(yu) 人君之私念與(yu) 朝廷之推崇，更深層次的原因還在於(yu) 孔子之道所蘊含的價(jia) 值理念與(yu) 行為(wei) 規範為(wei) 整個(ge) 中華民族所共同遵循，客觀上能夠起到鞏固政權合法性、凝聚社會(hui) 共識的作用。“在傳(chuan) 統中國，文廟祭祀主要通過教育引導、人文教化、價(jia) 值示範等方式，對文化認同的建構發揮影響，既強化了中華民族的文化標識，又增強了中華民族的向心力。傳(chuan) 統社會(hui) 的文廟祭祀注重禮製的因革損益，著力於(yu) 深化文化共同體(ti) 意識，踐行中華文化開放包容的特質，這對於(yu) 當前進一步增強文化自信，彰顯中華文化的影響力，無疑具有啟發意義(yi) 。”

以日常之“道”涵育精神境界

房偉(wei) 認為(wei) ，在中國傳(chuan) 統社會(hui) 中，孔子之道形塑了中國人的思維方式和價(jia) 值理念，對於(yu) 秩序穩定、社會(hui) 和諧發揮著關(guan) 鍵作用，“作為(wei) 孔子之道的製度化表達，文廟祭祀以嚴(yan) 整的儀(yi) 軌、典雅的樂(le) 舞強化了孔子的文化象征意義(yi) 和儒學的文化主體(ti) 地位，在突出強調政治意蘊的諸多國家祀典中，它還發揮著獨特的文化整合功能，是傳(chuan) 統中國建構文化認同的重要方式。”

房偉(wei) 表示，孔子之道對社會(hui) 發展具有獨特的價(jia) 值。在中國傳(chuan) 統社會(hui) ，文廟祭祀不僅(jin) 是孔氏家族追思先祖的家事，更是中國人在文化上慎終追遠的國事。在這一過程中，國家政權的介入固然起到了重要作用，但文廟祭祀的存續絕非係於(yu) 人君之私念與(yu) 朝廷之推崇，根本原因在於(yu) 孔子之道對社會(hui) 發展所具有的獨特價(jia) 值。

這種價(jia) 值主要表現在如下幾個(ge) 方麵。

第一，孔子之道是中國傳(chuan) 統社會(hui) 倫(lun) 理觀念的基石。明代《禦製重修孔子廟碑》記載：“有孔子之道，則綱常正而倫(lun) 理明，萬(wan) 物各得其所矣。不然，則異端橫起，邪說紛作，綱常何自而正？倫(lun) 理何自而明？天下萬(wan) 物又豈能各得其所哉？是以生民之休戚係焉，國家之治亂(luan) 關(guan) 焉。有天下者誠不可一日無孔子之道也！”

由此可見，孔子之道猶如布帛菽粟，雖看似平常，卻早已融入到人們(men) 的日常生活，是人們(men) 日常生活的準則，成為(wei) 民生日用不可缺少之物。天下有此“道”，就會(hui) 綱常正而倫(lun) 理明，自然萬(wan) 物都會(hui) 和諧有序。孔子之道對於(yu) 倫(lun) 理綱常為(wei) 何會(hui) 有如此重要的作用？原因正在於(yu) 它對人性的關(guan) 注，對人之價(jia) 值的思索。在儒家看來，人具有喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲之“情”；與(yu) 此同時，人也生活在社會(hui) 中，兼具社會(hui) 性，所以人不僅(jin) 有“情”，更要有“義(yi) ”。所謂“人義(yi) ”，其實就是處理人際關(guan) 係的準則，即父慈、子孝、兄友、弟恭、夫義(yi) 、婦聽、長惠、幼順、君仁、臣忠，也即《中庸》所言“天下之達道五，所以行之者三”。可見，儒家的思考方式其實就是把人放在社會(hui) 關(guan) 係中，尋求人與(yu) 人之間如何互相和睦、和諧地共同生活，其邏輯起點和推理過程始終未離開“人”。這種理念深刻影響了曆代中國人，中國社會(hui) 上及天子，下至庶人，“皆以修身為(wei) 本”的理念實基於(yu) 此。

第二，孔子之道是治國安邦不可缺少的理論資源。元朝天曆二年即1329年，曹元用代祀闕裏孔子廟，後以司寇像及《代祀記》獻元文宗。《元朝天曆二年曹元用代祀闕裏孔子廟碑》記其所言，“孔子之教，非帝王之政不能及遠；帝王之政，非孔子之教不能善俗。教不能及遠，無損於(yu) 道；政不能善俗，必危其國。”既言明儒學對國家政權的依賴，更表明儒學對社會(hui) 治理有重要價(jia) 值。儒家認為(wei) ，人們(men) 應該把“明明德”作為(wei) 人生大事，明確自己在社會(hui) 角色中的定位，盡職盡責做好分內(nei) 工作。這一理念用於(yu) 社會(hui) 管理上，就體(ti) 現為(wei) 儒家特別重視社會(hui) 教化，主張“為(wei) 政以德”“德主刑輔”，實行“仁政”“禮治”等。明永樂(le) 十五年即1417年，曾對曲阜孔廟進行維修，太宗朱棣禦製碑文稱，士子於(yu) 孔廟觀禮必能受到教化，從(cong) 而可以致力於(yu) 聖賢之學，敦本去末，成為(wei) 可用之材，從(cong) 而“佐大明於(yu) 萬(wan) 年”。《雍正實錄》卷五十九記載，清代雍正帝在宣諭禮部時亦言：“使非孔子立教垂訓，則上下何以辨？禮製何以達？此孔子所以治萬(wan) 世天下，而為(wei) 生民以來所未有也。”

第三，孔子之道更是中國人價(jia) 值觀念的源泉。仁愛精神與(yu) 敬畏觀念是孔子之道最為(wei) 核心的內(nei) 容。仁愛與(yu) 敬畏不僅(jin) 是一種心態與(yu) 修養(yang) ，更是一種境界與(yu) 信仰，它們(men) 已經深深植根於(yu) 中國人的精神世界，內(nei) 化於(yu) “止於(yu) 至善”的追求。

房偉(wei) 認為(wei) ，孔子“祖述堯舜，憲章文武”“述而不作，信而好古”，居於(yu) 三代文明的高峰，集古聖先賢之大成，通過刪述六經而垂憲萬(wan) 世，繼承傳(chuan) 統而又在更高層次上開啟了中國文化的新篇章，其功績為(wei) 後人所敬仰。後世正是通過文廟祭祀的方式，表達國家對孔子功績的認可，以及對孔子之道的禮敬和遵循。也正是在政教彼此的互動中，孔子所代表的價(jia) 值體(ti) 係，漸為(wei) 全社會(hui) 所接受，維護了社會(hui) 的和諧穩定。

開放包容的中華文化

房偉(wei) 表示，曆史上，文廟祭祀主要通過教育引導、人文教化、價(jia) 值示範等方式，推動傳(chuan) 統中國文化認同。孔子之道既是政教的指導原則，也是社會(hui) 的凝聚力，因而，文廟祭祀才能夠在傳(chuan) 統社會(hui) 中發揮著建構文化認同的作用。通過文廟祭祀建構文化認同，對於(yu) 當前鑄牢中華民族共同體(ti) 意識，構建人類命運共同體(ti) 等都具有啟示意義(yi) 。

注重祭祀禮製的損益性。禮製的生命力就在於(yu) 其始終與(yu) 時偕行。當然，禮製所具有的這種時代性變化並非憑空產(chan) 生，而是有著內(nei) 在的可循依據。孔子弟子子張曾向孔子請教禮儀(yi) 製度的發展問題，詢問是否可以預知此後十代的禮儀(yi) 製度。對此，孔子提出了禮製的“損益”說。一方麵，孔子認為(wei) ，由於(yu) 世事變遷，每個(ge) 朝代的禮製其實都會(hui) 有相應的變化；另一方麵，孔子還看到這種禮製之“變”並非簡單的線性進化，而是變化中存在著不變。也就是說，禮製的外在表現雖然每代都有不同，但禮製的實質內(nei) 容卻會(hui) 代代傳(chuan) 承。所以，孔子講即使經曆此後一百個(ge) 朝代，其禮儀(yi) 製度也是可以知道的。

就如同孔子對禮製的認識一樣，文廟祭祀禮製在形成以後，於(yu) 曆朝曆代都存在著繼承與(yu) 創新的問題。不同的朝代，甚至同一朝代的不同曆史時期，文廟祭祀的祀期、規格等儀(yi) 製規定都存在不同，但文廟祭祀作為(wei) 祭奠孔子的製度化，其光闡儒風、教化人心的內(nei) 質卻一直得以延續。以文廟從(cong) 祀製度為(wei) 例，曆史上，孔門弟子及後世儒家聖賢以四配、十二哲、先賢、先儒的形式附祭於(yu) 文廟，體(ti) 現著儒家道統的延續。但是文廟從(cong) 祀賢儒的人選卻非一成不變，而是具有鮮明的時代特色。從(cong) “傳(chuan) 經之儒”到“傳(chuan) 道之儒”再到“行道之儒”，展現的就是儒學自身傳(chuan) 統與(yu) 曆代中國相結合而產(chan) 生的思想觀念的轉變。但是，不論從(cong) 祀賢儒的構成如何改變，士大夫都會(hui) 由此受到感化，這對於(yu) 他們(men) 道德信仰有著顯著的塑造作用。

著力於(yu) 深化文化共同體(ti) 意識。有學者指出，文化共同體(ti) 是指基於(yu) 共同或者相似的價(jia) 值觀念、文化心理而形成的社會(hui) 群體(ti) ，是一種特定文化觀念和精神追求反映在組織層麵上的有機統一體(ti) 。與(yu) 西方民族多為(wei) 地域共同體(ti) 或者血統共同體(ti) 不同，中華民族從(cong) 本質上講是一個(ge) 文化共同體(ti) 。判斷是否為(wei) 此文化共同體(ti) 之一員的標準，就在於(yu) 對中華文明的認同。孔子作《春秋》，是以“禮”作為(wei) 區分“中國”與(yu) “夷狄”的標準。在這裏，“禮”所指代的正是以中華文明為(wei) 代表的先進文明形態。凡是符合禮的，夷狄可視為(wei) 中國，反之，則中國亦可視為(wei) 夷狄。《韓愈傳(chuan) 》曾將此歸結為(wei) “諸侯用夷禮，則夷之，進於(yu) 中國，則中國之”，可謂非常精到。可以說，中華文明是中華民族產(chan) 生並得以延續的精神基因，中國曆代以來皆以對中華文明的認同來建構文化共同體(ti) 。

在中國曆史上，一些少數民族政權雖然在軍(jun) 事上戰勝了中原王朝，最終卻在文化上主動遵奉中華文明。這首先是源於(yu) 本民族自身發展的需要，通過吸納先進文明來保障民族生存，使得本民族在政治、經濟、文化等方麵得到跨越式的發展。但更為(wei) 重要的是，少數民族政權可以借此深化整個(ge) 國家的文化共同體(ti) 意識，從(cong) 文化上強化政權的合法性。為(wei) 此，他們(men) 都將孔子奉為(wei) 文化正統的象征，建立文廟進行祭祀。《魏書(shu) ·高祖孝文帝紀》載，北魏時期，孝文帝拓跋宏為(wei) 了推行漢化政策，曾在京師修建文廟。親(qin) 政後，他又率領百官，行幸魯城，親(qin) 祀孔子廟。《遼史·宗世傳(chuan) 》載，遼代自太祖耶律阿保機時便已識“佛非中國教”，惟孔子乃大聖並為(wei) 萬(wan) 世所尊，始建文廟以釋奠。而清代帝王更是深諳其道，把“廣修廟”作為(wei) 一項基本國策，文廟數量及文廟祭祀規模都在此時達到極盛。可見，文廟祭祀是少數民族政權確立文化正統性的必然選擇。

踐行中華文化開放包容的特質。伴隨著儒家思想在海外的傳(chuan) 播，朝鮮、日本、越南等地也相繼建立文廟，文廟及其祭祀活動成為(wei) “儒家文化圈”的重要標識。文廟在海外的建立，體(ti) 現出當地人民對中華文明的認同，是他們(men) 尋求真知的見證。需要指出的是，海外文廟並非是對中國文廟的簡單照搬，而是在融合固有文化基礎上進行創新，無論製度形式還是文化價(jia) 值都發生了在地化的變遷，發展出了新的文化傳(chuan) 統。文廟祭祀在中國周邊地區的發展，不僅(jin) 有效傳(chuan) 播了中華文明，還與(yu) 當地文化傳(chuan) 統融為(wei) 一體(ti) ，促進了彼此間的互通互鑒，建立了跨區域的文化認同體(ti) 係。

　　房偉(wei) 認為(wei) ，構建人類命運共同體(ti) 離不開文化認同，它是凝結人類命運共同體(ti) 的思想根基。以儒家思想為(wei) 代表的中華優(you) 秀傳(chuan) 統文化，對於(yu) 推動人類命運共同體(ti) 的構建無疑具有重要價(jia) 值，“為(wei) 此，我們(men) 既要從(cong) 傳(chuan) 統價(jia) 值觀中汲取營養(yang) ，也要借鑒吸收傳(chuan) 統社會(hui) 建構文化認同的方式，二者有機結合才能使之具有更加鮮活的生命力和持久的影響力。”