朱子學在琉球的落地生根

——蔡溫“攻氣操心”工夫論辯證

作者：方旭東(dong) （華東(dong) 師範大學哲學係暨中國現代思想文化研究所教授）

來源：《哲學動態》2020年第5期

時間：孔子二五七零年歲次庚子閏四月廿五日庚寅

          耶穌2020年6月16日

摘要：

蔡溫是琉球儒學研究中繞不開的人物，但蔡溫的儒學歸屬迄今尚無定論。本文在此前研究的基礎上提出，蔡溫的“攻氣操心”工夫論看似與(yu) 呂大臨(lin) 的“驅除”之法相似而有別於(yu) 朱子，但就其強調應事接物、心為(wei) 一身之主、明理、明義(yi) 等要點來看，實則嚴(yan) 守朱子家法。“攻氣操心”工夫論的出現，標誌著朱子學在琉球的落地生根。而由其與(yu) 中國朱子學的張力，可以窺見東(dong) 亞(ya) 儒學的複雜麵向。

關(guan) 鍵詞：朱子學；琉球；蔡溫；攻氣；操心；

東(dong) 亞(ya) 儒學是近年來儒學研究的熱點之一，而琉球儒學作為(wei) 東(dong) 亞(ya) 儒學中具有獨特意味的一支，尤其值得我們(men) 注目。琉球儒者既深入吸納了宋明理學尤其是朱子學的內(nei) 容，又在很多方麵有他們(men) 的獨特理解和深刻創發，這其中的思想張力非常值得研究。蔡溫(1682—1762)正是其中的一位重要代表。蔡溫是琉球儒學研究中繞不開的人物，學界關(guan) 於(yu) 他已有一些研究成果，但迄今為(wei) 止，其儒學歸屬問題尚無定說，是朱子學還是陽明學？又或是顏(元)李(塨)學派，抑或自成一家的琉球學派？言人人殊，聚訟未決(jue) 。筆者認為(wei) ，要解決(jue) 此一問題，對蔡溫的工夫論作出準確定位是一個(ge) 關(guan) 鍵。本文首先介紹最近一篇關(guan) 於(yu) 蔡溫研究的力作，檢討其得失，從(cong) 中引出需要進一步討論的問題：蔡溫的“攻氣操心”是否與(yu) 朱子學工夫論有異？然後圍繞“攻氣”“操心”兩(liang) 個(ge) 關(guan) 鍵詞對蔡溫的工夫論進行詳細考察。由此可以確認蔡溫的儒學歸屬所在，進而發現其思想本身與(yu) 其儒學歸屬之間的張力。

一

台灣學者陳威瑨的論文《琉球儒者蔡溫儒學歸屬再探》1是近年來關(guan) 於(yu) 蔡溫儒學歸屬問題的一篇力作。作者在文章第二部分對蔡溫儒學歸屬的各種說法進行了詳細介紹。計有：

1.陽明學派說。持此觀點的學者有：伊波普猷、崎濱秀明、真榮田義(yi) 見、張希哲、荻生茂博、佐久間正。

2.朱子學派說。持此觀點的學者主要是係數兼治。

3.顏元學派說。持此觀點的學者主要有東(dong) 恩納寬惇。

4.其他說法。如都築晶子的思想多麵說，史密斯的琉球學派說。

在文章第三部分，作者陳述了他本人的觀點：相對於(yu) 此前諸說，作者比較認同係數兼治的朱子學派說。在文章第四部分，作者進一步指出，蔡溫的“攻氣操心”工夫論與(yu) 朱子學的工夫論有一個(ge) 重要差異：“就修養(yang) 工夫而言，雖然蔡溫標榜‘攻氣操心’，乍看之下，與(yu) 朱子學類似，但實際上有一個(ge) 重要差異。‘攻氣操心’的具體(ti) 實踐如何，這一點在蔡溫著作中較少涉及，其分量遠不如儒佛之辨，以及‘攻氣操心’的實際後果之相關(guan) 論述。”2

作者引蔡溫《簔翁片言》第43條3：

三士自遠境來，同訪簔翁，終日共語。士曰：“翁之為(wei) 人，無問不答，無答不明。翁固非常人。”翁歎曰：“汝不知吾小少之時乎？小少之時，讀書(shu) 百遍，性不能記，每臨(lin) 事時，智不能辨。那時同學之人，皆能識之。既而，躬自勵誌，苦學弗懈。三十而來，愈勤弗輟，至今稍似讀書(shu) 之人矣。吾見汝等皆是聰敏之人，唯立誌不堅耳。”士曰：“翁，何為(wei) 要務？”曰：“生順死安，些無遺恨，此吾之所願也，而未能焉。”曰：“何謂生順？”翁曰：“一念一行，無大無小，唯順是務，而終天年。是君子之要務也。”曰：“是此工夫，何為(wei) 先務？”翁曰：“世俗之人，大概以氣製心。夫以氣製心者，念行之間，屢有不順，而不自覺。苟能以心製氣，稍有不順，便能覺之，心深悔之，勉強改之，便是先務也。實用工夫已久，一念一行，些無遺恨，則得登乎生順死安之位矣。”士曰：“敢問翁之為(wei) 學次第可得聞乎？”曰：“吾二十而嗜讀書(shu) ，三十而初誌學，四十而知愛身，五十而覺慎獨，六十而免乎疑。至今學問弗輟，死然後止耳。”(《琉球王國漢文文獻集成·簔翁片言》)

隨後評論說：“其中較明確談到‘攻氣操心’的具體(ti) 實踐內(nei) 容，就是自我察覺心為(wei) 氣所製的時刻，進而反省、悔改，以求在未來達到趨近不為(wei) 欲望所惑，生順死安的境界。然此則與(yu) 朱子學的工夫論述有所差別。”2接下來，作者又對這個(ge) 說法作了具體(ti) 解釋：“蔡溫的工夫，其實較近似於(yu) 呂大臨(lin) 的‘驅除’，與(yu) 程朱真正想要依循的有主於(yu) 中而外邪不能入的進路相異。程子的破屋禦寇之喻，乃是為(wei) 了指出驅除之法治標不治本，事實上也適用於(yu) 蔡溫的‘攻氣操心’之論述。……無論如何，蔡溫即便屬朱子學，然而在義(yi) 理上有所出入，仍是事實。”2

在此論說中，作者依據的材料主要是《近思錄》卷四“存養(yang) ”第10條：

呂與(yu) 叔(大臨(lin) )嚐言，患思慮多，不能驅除。(程子)曰：“此正如破屋中禦寇，東(dong) 麵一人來未逐得，西麵又一人至矣，左右前後，驅除不暇。蓋其四麵空疏，盜固易入，無緣作得主定。又如虛器入水，水自然入。若以一器實之以水，置之水中，水何能入來？蓋中有主則實，實則外患不能入，自然無事。”

此條原出《二程遺書(shu) 》卷一“二先生語一”4，作者轉引自陳榮捷《近思錄詳注集評》，因此留意到陳書(shu) 收錄的《朱子語類》相關(guan) 討論5以及日本學者貝原益軒(1630—1714)的注6。

以上是對陳威瑨論文的一個(ge) 簡要介紹。筆者認為(wei) ，陳文對此前諸說的揀擇言之成理，對蔡溫與(yu) 朱子學差異的辨析更是其超越前人之處。現在的問題是：程朱工夫論固然可以概括為(wei) “有主於(yu) 中”，與(yu) 呂大臨(lin) 的“驅除”之法自是不同，但蔡溫的“攻氣操心”是否就近似於(yu) 呂大臨(lin) 的“驅除”，而與(yu) 朱子工夫論有所出入？此點大可商量。

二

在為(wei) 自己的《澹園文集》作跋時，蔡溫嚐自明心跡雲(yun) ：

因而廣搜經書(shu) ，積考其用，編修《客問》《家言》《一言》《簔翁片言》《圖治要傳(chuan) 》等錄，命曰《澹園全集》。此皆以攻氣操心為(wei) 本，而初學登高之階也。冀夫欲修身治國者先登此階，然後講論聖經。(《琉球王國漢文文獻集成·〈澹園文集〉跋》)

按照這個(ge) “夫子自道”，我們(men) 有理由認為(wei) ，“攻氣操心”是蔡溫一生學問的根本。研究蔡溫思想，抓住“攻氣操心”這一點，可謂綱舉(ju) 目張。從(cong) 結構上看，“攻氣操心”由“攻氣”與(yu) “操心”兩(liang) 個(ge) 詞語構成，蔡溫對“操心”一詞未作任何解釋，而對“攻氣”則有較多說明。因此，我們(men) 先對“操心”作一簡略考察，這種考察更多是從(cong) 外圍進行，然後我們(men) 將著重討論“攻氣”。蔡溫的“攻氣”與(yu) “操心”有著一種內(nei) 在關(guan) 聯，他在論述“攻氣”時，涉及“氣製心”與(yu) “心製氣”之辨，實際回答了他為(wei) 何要把“攻氣”與(yu) “操心”兩(liang) 個(ge) 名詞並列使用。

1.“操心”

作為(wei) 一個(ge) 現成的術語，“操心”出現在《孟子·盡心上》：“獨孤臣孽子，其操心也危，其慮患也深，故達。”這裏的“操心”並不具有工夫論意義(yi) ，而蔡溫的“攻氣操心”明確是作為(wei) 工夫論提出的。具有工夫論意義(yi) 的“操心”之說另有出處，這就是《孟子·告子上》“牛山之木”章：“孔子曰：‘操則存，舍則亡；出入無時，莫指其鄉(xiang) ’，惟心之謂歟？”按照孟子的理解，孔子所說的“操存舍亡”是指心而言。由此，工夫論意義(yi) 上的“操心”一語得以成立。

“操心”之說既然出自《孟子》，論者便很容易將其與(yu) 心學聯係起來。那麽(me) ，蔡溫的“操心”之法是否因此就打上了心學的烙印呢？問題並不如此簡單。據筆者考察，蔡溫“操心”說的直接思想來源應該是薛瑄。後者明確使用了“操心”一詞，並將之視為(wei) 修養(yang) 的重要法門：“操心，一則義(yi) 理昭著而不昧；一則神氣凝定而不浮。養(yang) 德養(yang) 身，莫過於(yu) 操心之一法也。”(《讀書(shu) 錄》卷三)

在薛瑄之前，元儒許衡對“操心”說亦甚重視，嚐有詩雲(yun) ：“萬(wan) 般補養(yang) 終成偽(wei) ，隻有操心是要規”(《魯齋遺書(shu) 》卷十一)。薛瑄在《讀書(shu) 錄》中引了這兩(liang) 句詩，文字略異：“萬(wan) 般補養(yang) 皆為(wei) 偽(wei) ，隻有操心是要規。”(《讀書(shu) 錄》卷三)無論是許衡還是薛瑄，一般認為(wei) ，他們(men) 都是朱子學者。這表明，並非重視“操心”就一定是所謂心學。

有人會(hui) 說，蔡溫有可能了解薛瑄的這一思想嗎？回答是肯定的。證據是蔡溫從(cong) 早年就對薛瑄很感興(xing) 趣，他三十四歲寫(xie) 成的《要務匯編》就收錄了薛瑄多條語錄。仔細研究薛瑄對“操心”的描述，可以看到，他主要突出了兩(liang) 方麵意思：一是“義(yi) 理昭著”，二是“神氣凝定”。這些講法當然是對朱子相關(guan) 思想的繼承。

首先，“神氣凝定”一語可以追溯到朱子《孟子集注》的“神清氣定”之說。朱子在那裏提出，孟子“夜氣”說的要點是“學者當無時而不用其力，使神清氣定，常如平旦之時”：

孔子言心，操之則在此，舍之則失去，其出入無定時，亦無定處如此。孟子引之，以明心之神明不測，得失之易，而保守之難，不可頃刻失其養(yang) 。學者當無時而不用其力，使神清氣定，常如平旦之時，則此心常存，無適而非仁義(yi) 也。……愚聞之師曰：“人，禮義(yi) 之心未嚐無，惟持守之即在爾。若於(yu) 旦晝之間，不至梏亡，則夜氣愈清。夜氣清，則平旦未與(yu) 物接之時，湛然虛明氣象，自可見矣。”孟子發此夜氣之說，於(yu) 學者極有力，宜熟玩而深省之也。(《孟子集注》卷十一)

朱子解釋道，因為(wei) “夜氣”清，所以孟子用“夜氣”來形容“操存”之“心”的狀態。“神清氣定”在很大程度上成了衡量“心”是否持守(操存)的標準。

不過“夜氣”之說多少有些神秘意味，因此朱子隨文注釋時不得不遷就其說。但是，當朱子正麵闡述義(yi) 理時，他就轉向了相對比較理性主義(yi) 的“持敬”之說。朱子特別表彰程子用“敬以直內(nei) ”解釋“操舍存亡”的做法，並加以引用：“程子曰：心豈有出入，亦以操舍而言耳。操之之道，敬以直內(nei) 而已。”(《孟子集注》卷十一)朱子更提出，“敬以直內(nei) ”是工夫中最緊要者：“‘操則存，舍則亡’，程子以為(wei) 操之之道惟在“敬以直內(nei) ”而已。如今做工夫，卻隻是這一事最緊要。”(《朱子語類》卷五十九)

那麽(me) ，如何理解“敬以直內(nei) ”這種“操心”工夫呢？正是在解釋這種工夫與(yu) 佛家坐禪的不同時，朱子引入了“應事中理”說。而這應該就是薛瑄“義(yi) 理昭著”一語的來源。朱子強調，“操心”工夫不是不與(yu) 外物接觸，隻照管自己的內(nei) 心，而是在待人接物時事事中理。

問：“操則存”。曰：“心不是死物，須把做活物看。不爾，則是釋氏入定、坐禪。操存者，隻是於(yu) 應事接物之時，事事中理，便是存。若處事不是當，便是心不在。若隻管兀然守在這裏，驀忽有事至於(yu) 吾前，操底便散了，卻是‘舍則亡’也。”仲思問：“於(yu) 未應接時如何？”曰：“未應接之時，隻是戒慎恐懼而已。”又問：“若戒慎恐懼，便是把持。”曰：“也是持，但不是硬捉在這裏。隻要提教他醒，便是操，不是塊然自守。”(《朱子語類》卷五十九)

可以看到，朱子其實是把“事事中理”“處事是當”看作檢驗“心”是否“存”或“在”的一個(ge) 標準。但是如此一來，心在不與(yu) 事物接觸時，又該做何種工夫、處何種狀態呢？朱子的回答是：“戒慎恐懼”。雖然朱子強調這與(yu) 佛家的工夫不同，後者是“塊然自守”，但實際上，佛家也講“常惺惺”，即頭腦保持清醒；甚至，本來佛家講的就是“常惺惺”。在這一點上，儒家講的“敬”與(yu) 佛家的“常惺惺”並無不同。謝良佐就說：“敬是常惺惺法”(《上蔡語錄》卷中)。朱子之所以這樣講，我們(men) 可以理解為(wei) 是出於(yu) 避嫌而刻意要與(yu) 佛家劃清界限。其實，“操心”之“操”字，本作“持”解。也就是說，“操心”其實就是“持心”。從(cong) 這個(ge) 意義(yi) 上說，佛家即便是所謂“塊然自守”，也不能否認它是“操心”。無論如何，在未與(yu) 事物應接時，儒家與(yu) 佛家的“操心”很難區分，這也許正是朱子從(cong) 孟子本來與(yu) “夜氣”相關(guan) 的“操存”說轉到“應事中理”說的原因。

因此可以說，朱子為(wei) 理學的“操心”說奠定了基礎，許衡、薛瑄等人正是在朱子學而非孟子學的意義(yi) 上使用“操心”一語。對於(yu) 蔡溫的“操心”說，我們(men) 也應作如是觀。而如果說“操心”之說是蔡溫襲自前人，那麽(me) “攻氣”說可以更多地視作他個(ge) 人的發明。7

2.“攻氣”

不同於(yu) “操心”，“攻氣”的講法在文獻中比較少見。蔡溫對“攻”字沒有作過正麵解釋。不過，就蔡溫喜歡交替使用“磨攻其氣”與(yu) “攻氣”這個(ge) 情況來看8，“攻氣”很可能就是“磨攻其氣”的省稱。就古代漢語而言，“攻”字與(yu) “磨”字義(yi) 近。“他山之石，可以攻玉”(《詩經·小雅·鶴鳴》)的“攻”字，意思就是琢磨。推究起來，蔡溫之所以喜歡用“磨”這個(ge) 詞，可能與(yu) 他將“正心”工夫理解為(wei) “磨鏡”一類活動的想法有關(guan) 。蔡溫說：

《大學》曰：“心正而後身修。”夫心者，五髒之一，而天性靈光之所寓也。故學問之方，先以心正為(wei) 本。夫正心之方如磨鏡然。蓋孟子求放心之語，亦非從(cong) 外而求之，唯自盡力，如磨鏡而已矣。世俗之人，常循俗習(xi) ，盡為(wei) 客氣所蔽，而汙我心，譬如明鏡蒙塵垢。夫客氣者，私欲之謀而我之塵垢也。是故，有心誌者，於(yu) 日用事物之間，多用工力，攻除客氣，則私欲之念漸消漸滅，私念已消，則天性靈光昭然自顯，則身雖臨(lin) 安危存亡之境，而我心泰然不些動，況榮利酒色之類，豈足能動我心哉？(《琉球王國漢文文獻集成·俗習(xi) 要論》)

“磨鏡”意為(wei) 去除鏡子上的塵垢。就此而言，“攻氣”的“攻”字作“去除”解。事實上，蔡溫在這裏使用了“攻除客氣”的說法。值得注意的是，這種用法在蔡溫那裏並非偶一為(wei) 之9。在蔡溫文集中，還可以看到“磨攻客氣”10以及“攻客氣”11等表述。這些表述提示我們(men) ，蔡溫所講的“攻氣”“磨攻其氣”的“氣”應當就是指“客氣”。

雖然“攻氣”不見於(yu) 程、朱文集，但“客氣”一詞12則是程、朱的常提話頭。二程雲(yun) ：

義(yi) 理與(yu) 客氣常相勝，又看消長分數多少，為(wei) 君子小人之別。義(yi) 理所得漸多，則自然知得，客氣消散得漸少，消盡者是大賢。(《二程遺書(shu) 》卷一)

義(yi) 理客氣，相為(wei) 消長者也。以其消長多寡，而君子小人之分，日以相遠矣。(《二程粹言》)

朱子雲(yun) ：

為(wei) 血氣所使者，隻是客氣；惟於(yu) 性理說話涵泳，自然臨(lin) 事有別處。(《朱子語類》卷十三)

又問：“客氣暴怒，害事為(wei) 多，不知是物欲耶氣稟耶？”曰：“氣稟物欲亦自相連著。且如人稟得性急，於(yu) 事上所欲必急，舉(ju) 此一端，可以類推。”又曰：“氣稟、物欲生來便有，要無不得，隻逐旋自去理會(hui) 消磨。大要隻是觀得理分明，便勝得他。”(《朱子語類》卷十八)

上蔡這處最說得好：“為(wei) 物揜之謂欲，故常屈於(yu) 萬(wan) 物之下。”今人才要貪這一件物事，便被這物事壓得頭低了。申棖想隻是個(ge) 悻悻自好底人，故當時以為(wei) 剛。然不知悻悻自好隻是客氣如此，便有以意氣加人之意，隻此便是欲也。(《朱子語類》卷二十八)

或曰：“人之晚年，知識卻會(hui) 長進。”曰：“也是後生時都定，便長進也不會(hui) 多。然而能用心於(yu) 學問底，便會(hui) 長進。若不學問，隻縱其客氣底，亦如何會(hui) 長進？日見昏了。有人後生氣盛時，說盡萬(wan) 千道理，晚年隻恁地闒靸底。”(《朱子語類》卷一百三十九)

從(cong) 上引程、朱語錄可知，“客氣”與(yu) “義(yi) 理”相對，與(yu) 血氣、意氣以及物欲相關(guan) ，總之，是不好的、需要克服的東(dong) 西。蔡溫對“客氣”的用法與(yu) 程朱一脈相承：“雖上智莫不有形氣之私。夫形氣之私者，為(wei) 外物所誘而起，即所謂客氣也。”(《琉球王國漢文文獻集成·圖治要傳(chuan) 》)

蔡溫對“客氣”作了明確說明：稱“氣”，是因為(wei) 它來自“形氣”；稱“客”，是因為(wei) 它由外物所誘而起。“形氣之私”與(yu) “欲”相關(guan) (即所謂“私欲”)，與(yu) “理”正相反對。顯然，對蔡溫而言，“客氣”是不好的、需要克服的東(dong) 西。對於(yu) “客氣”的這種理解，蔡溫與(yu) 朱子並無二致。那麽(me) ，如何對治或克服“客氣”呢？蔡溫認為(wei) ，要用“道學工夫”。

法執我執，皆道德之障礙也。大概言為(wei) 好惡，舍執操心，則無言不道，無為(wei) 不道，無好不道，無惡不道。夫執也者，客氣之為(wei) 也。(客氣即私妄之媒也)凡夫之心，往往為(wei) 客氣所蔽，而自覺之者，百無二三。是故，不用道學工夫者，雖聰明之人，盡抱法執我執之病，自以為(wei) 是，而不知道德之為(wei) 障礙矣。(《蔡溫著作等補遺·片言續錄》)

蔡溫所說的“道學工夫”，具體(ti) 分為(wei) 兩(liang) 段：首先是“以心為(wei) 錘，暗中打破天地萬(wan) 物”，此為(wei) 解惑工夫；其次是“打破假見”“天地萬(wan) 物依舊發現”，此為(wei) 窮理盡性工夫。

大抵目之所視、耳之所聽、口鼻之所好、手足之所觸，皆足以惑我心。是為(wei) 客氣所蔽故也。隻欲打破客氣者，須先以心為(wei) 錘，暗中打破天地萬(wan) 物以見之。果振大勇任錘打破，則富貴何在？貧賤何在？男女何在？壽殤何在？聖凡何在？彼我何在？當此時也，若夢始醒，是乃掃除客氣，而搜道體(ti) 之一法也。雖然，是此一法乃解惑捷法，而未免假見也。再用工夫，打破假見，則天地萬(wan) 物依舊發現，而此身居於(yu) 萬(wan) 物間，夙興(xing) 夜寐，循天衍修，則左右前後些無障礙。是則窮理盡性之要務，即所謂人道也。(《蔡溫著作等補遺·片言續錄》)

“打破天地萬(wan) 物”是指破除富貴貧賤、男女聖凡以及彼我等一切對待，體(ti) 認道體(ti) ，從(cong) 而擺脫外物束縛；“天地萬(wan) 物依舊發現”是指重新認識事事物物的原理(窮理)，履行一個(ge) 人應盡的義(yi) 務(盡性)。雖然“法執我執”“妄”“假見”等，明顯來自佛教，“以心為(wei) 錘”“打破假見”亦不無佛教氣息，但“道學工夫”“道體(ti) ”“窮理盡性”等，則是地道的理學話語。因此雖然我們(men) 可以說其學不醇，但蔡溫努力地以理學(道學)指導實踐，是不可否認的事實。

3.“氣製心”與(yu) “心製氣”

從(cong) 理論上看，蔡溫的“攻氣”說建立在內(nei) 外、主客二分的認識之上。一方麵，“(客)氣”總是與(yu) 外物有關(guan) ，即“(客)氣”的發生總是出現在個(ge) 體(ti) 與(yu) 外界事物接觸(即所謂“接物臨(lin) 事”)之時：“吾見世俗之情或因物而動，或因事而亂(luan) ，故接物臨(lin) 事間往往為(wei) 氣所惑。或於(yu) 無病處而自作病，或於(yu) 無妖處而自作妖，是謂之心魔。”(《琉球王國漢文文獻集成·簔翁片言》)“習(xi) 俗之人大概臨(lin) 事接物間為(wei) 氣所惑，則知識或失損益，或忘，恍如醉人受惑。”(《琉球王國漢文文獻集成·一言錄(殘)》)另一方麵，“攻氣”的目標是要讓“心”做主，“客氣”聽命於(yu) “心”：“冀夫欲修聖經身治國者先登此階(引者按：即攻氣操心)，然後講論聖經。則此心常為(wei) 一身之主，客氣每聽其命13，而方寸之間些無障礙，果能用力如此，則於(yu) 修身治國之道也，豁然如夢始醒，何患今世之不古若哉？”(《琉球王國漢文文獻集成·〈澹園文集〉跋》)

就後一方麵而言，“攻氣”與(yu) “操心”在蔡溫那裏天然不可分割，這就解釋了為(wei) 什麽(me) 他從(cong) 不單獨使用“操心”一詞。同樣道理，當蔡溫說到“客氣”時，即便沒有指明，但一旦“客氣”發生，就意味著“此心”不“存”。而按照孟子，“心”之不“存”一定是未“操”的結果。綜合前一方麵可以推想，對於(yu) 蔡溫而言，“攻氣操心”不可能采取完全內(nei) 省的方式，換言之，像佛家坐禪那樣的活動不會(hui) 被他承認為(wei) “攻氣操心”工夫。在這一點上，他的儒家立場無可置疑。在一段虛擬的儒釋對話中，蔡溫抵製了“徹悟”之法的誘惑，堅定地要走儒家的實修之路。

一僧問簔翁曰：“儒家除卻習(xi) 氣之方如何？”簔翁曰：“‘言忠信，行篤敬’，隻賴此句而除習(xi) 氣耳。”僧曰：“此是漸修之法，何不力求徹悟？”翁曰：“登高自卑，行遠自邇，此修學之序也。”僧曰：“悟心既圓，命根既斷，則習(xi) 氣自然消泯，何必除習(xi) 氣為(wei) ？譬如伐樹者，既斷其根，則枝葉雖存，不日消落矣。”翁曰：“才聞法言，頓斷命根者，如英明上等之人可也。然而，英明上等之人則萬(wan) 億(yi) 人中唯有一兩(liang) 輩耳。世間畢竟中下人多，而機器亦不同。若舍漸修，強以躐等，則下等之人力做中等工夫，中等之人力做上等工夫，苟用工夫如此，則障礙自生，粗執愈固，恐有墮於(yu) 邪僻而不自覺者。僧雖學佛，實亦人也，豈無生質之辨耶？”僧慨然無言。翁曰：“夫心也者，至靈至妙，故雖愚鈍之人，耳既聞之，則心所應14，如見如得。夫如見如得者，皆假焉而非真也。今參學者往往以假為(wei) 真，豈可謂之實學乎？”(《琉球王國漢文文獻集成·簔翁片言》)

“言忠信，行篤敬”，就是前揭“此身居於(yu) 萬(wan) 物間，夙興(xing) 夜寐，循天衍修，則左右前後些無障礙。是則窮理盡性之要務，即所謂人道也。”(《蔡溫著作等補遺·片言續錄》)表麵看來，蔡溫反對徹悟的理由是所謂“生質之辨”(即人的根器分上、中、下三等)，而其深層的考慮則是：心之所應或所悟終究不如見之於(yu) 行事來得真實。蔡溫的這種立場也許可以概括為(wei) “舍事(物)無以言學”，這當然迥異於(yu) “舍心無以言學”的心學立場。然而遺憾的是，在一些論者那裏，這條材料卻被當作蔡溫受陽明學影響的證據。15

總之，在蔡溫那裏，外物引起之“(客)氣”與(yu) 內(nei) 在之“此心”兩(liang) 者之間構成一種角力關(guan) 係。世俗之人是“氣製心”，修道之人則是“心製氣”。

翁曰：“世俗之人，大概以氣製心。夫以氣製心者，念行之間，屢有不順，而不自覺。苟能以心製氣，稍有不順，便能覺之，心深悔之，勉強改之，便是先務也。實用工夫已久，一念一行，些無遺恨，則得登乎生順死安之位矣。”(《琉球王國漢文文獻集成·簔翁片言》)

據說，蔡溫還畫過《以心製氣圖》《心氣爭(zheng) 鬥圖》《以氣製心圖》。16雖然其詳不得而知，但是這些名稱就足以讓我們(men) 相信，他對於(yu) 是讓心做主還是氣做主的問題，有著清醒的自覺。

“氣製心”與(yu) “心製氣”之辨，明顯是脫胎於(yu) 二程的“誌/氣”“理/氣”之辨。事實上，蔡溫對理學家的誌氣說頗為(wei) 留意，曾加以輯錄。17關(guan) 於(yu) “誌動氣”與(yu) “氣動誌”，薛瑄曾有一個(ge) 解釋：“誌動氣，多為(wei) 理。氣動誌，多為(wei) 欲。”(《讀書(shu) 錄》卷二)這就把“誌/氣”之辨與(yu) “理/欲”之辨掛搭起來。薛瑄還在工夫論的意義(yi) 上發展了“理/氣”之辨：“氣強理弱，故昏明善惡皆隨氣之所為(wei) 而理有不得製焉。至或理有時而發見，隨複為(wei) 氣所掩，終不能長久開通。所謂為(wei) 學者，正欲變此不美之氣質，使理常發見流行耳。然非加百倍之功，亦莫能致也。”(《讀書(shu) 錄》卷五)

按照薛瑄所說，為(wei) 學工夫不過是要“使理常發見流行”，也就是使“理製氣”，而不是“氣製理”。顯然，蔡溫的“心製氣”說，從(cong) 形式上看，與(yu) 薛瑄的“理製氣”有共通之處。也許有人會(hui) 說，薛瑄似乎更強調“理”，而蔡溫則強調“心”，其實這隻是表象。蔡溫的“攻氣操心”說，將“明理”“明義(yi) ”包括在內(nei) 。

大抵世俗之人常無攻氣明理工夫，唯與(yu) 俗習(xi) 浮沉弗定，是故日用雲(yun) 為(wei) 間，或於(yu) 無病處而自作病，或於(yu) 無妖處而自作妖。(《琉球王國漢文文獻集成·簔翁片言》)

平時熟講此理，攻氣操心，涵養(yang) 已久，然後當舍命之時，此心泰然而弗迷亂(luan) 矣。不然，則當舍命之時，迷亂(luan) 如弱婦，未可知焉。是故，人之為(wei) 人，無貴無賤，常能攻氣明義(yi) ，涵養(yang) 此心，造次顛沛，不忘君恩者，斯謂之忠義(yi) 之人矣。(《琉球王國漢文文獻集成·簔翁片言》)

若孤立地看蔡溫的“心製氣”說，可能會(hui) 以為(wei) 他強調“心”或“意誌”的作用，但如果看到以上這些話就應當了解：與(yu) 其說是“心製氣”，不如說是“理製氣”。蔡溫作為(wei) 朱子學的信徒，夫複何疑？

行文至此，蔡溫“攻氣操心”工夫與(yu) 朱子學的無間關(guan) 係，已毋庸多辨。最後，再就其與(yu) 呂大臨(lin) “驅除”之法的區別略說幾句。單就下麵一條材料而言，蔡溫所言“妄念日生”似乎很像呂大臨(lin) 所患的“思慮多”，甚至蔡溫的“解縛”也很像呂大臨(lin) 的“驅除”。

翁曰：“世俗之人知此身受縛，而不知此心受縛，是故攻氣工夫不嚐用之。習(xi) 氣日增，妄念日生，或為(wei) 色所縛，或為(wei) 財所縛，或為(wei) 勢所縛，或為(wei) 術所縛，此類尤多，指不勝屈，是皆縛心之麻索也。人能攻氣，解得此索，如鳥飛空而毫無所牽係，如龍出海而毫無障礙。”時有一僧偶聞此語，欣然喜曰：“吾嚐參禪，既及二十餘(yu) 年，奈妄念如草，掃了複生，斬了複起，豈非未嚐攻氣之故乎？”翁曰：“然。”(《琉球王國漢文文獻集成·簔翁片言》)

然而不能不說，這樣的印象隻是皮相之論。因為(wei) 妄念也好，解縛也罷，蔡溫推薦的解決(jue) 之道不是別的，正是“攻氣工夫”。而“攻氣工夫”實不同於(yu) “驅除”，其實質是專(zhuan) 注於(yu) 自家心識的完善，而非念來除念，這正是蔡溫磨鏡之喻的要義(yi) 所在。引文中的僧者之言恰好從(cong) 反麵為(wei) “攻氣操心”不同於(yu) “驅除念頭”作了論證：不用攻氣工夫，專(zhuan) 把精力放在驅除念頭(即掃念、斬念)上，其結局必然是不勝其煩、永無寧日(即所謂“妄念如草，掃了複生，斬了複起”)。更不必說，蔡溫“此心常為(wei) 一身之主，客氣每聽其命”那樣的話，活脫脫就是朱子關(guan) 於(yu) “心有主則實”評論的翻版。

結語

通過以上的研究，筆者試圖說明，工夫論意義(yi) 上的“操心”雖然很早就出現於(yu) 《孟子》，但朱子賦予了它一種理學的解釋，那就是強調“應接事物”時的“中理”。蔡溫經由薛瑄，繼承了朱子對於(yu) “操心”的理解。“攻氣”一說雖不見朱子提起，但“氣”所指代的“客氣”概念，則是朱子的常用話頭。蔡溫對“客氣”的用法與(yu) 朱子完全相同，都是指與(yu) “理”相對的“私欲”。“攻除客氣”的思想建立在內(nei) 外、主客二分的認識之上。由於(yu) “攻氣”的目標是要讓“心”做主，“客氣”聽命於(yu) “心”，因此“攻氣”與(yu) “操心”在蔡溫那裏天然不可分割。同時，“客氣”總是出現在個(ge) 體(ti) 與(yu) 外界事物接觸(所謂“接物臨(lin) 事”)之時，這就決(jue) 定了“攻氣操心”不可能采取佛教或心學所主張的內(nei) 省方式。外物引起的“客氣”與(yu) 內(nei) 在的“此心”之間構成一種角力關(guan) 係，“心製氣”就意味著“心做主”，而“心製氣”實質上是“理製氣”。從(cong) 蔡溫強調應事接物、心為(wei) 一身之主、明理、明義(yi) 等方麵來看，其“攻氣操心”之說與(yu) 朱子並不相違。有學者將其比之於(yu) 呂大臨(lin) 的“驅除”之法，實是一種誤解。

曆史地看，“攻氣操心”工夫論的出現，標誌著朱子學在琉球的落地生根。所謂落地生根是指朱子學的基本義(yi) 理得到比較準確地理解與(yu) 堅持，同時琉球儒者又並非機械地照搬朱子原話，而是能夠以自己的語言加以表達。因此可以說，無論是在中國本土還是在琉球，朱子學的基本義(yi) 理都無二致，從(cong) 這一點上說是所謂“理一”。但朱子學在傳(chuan) 播到琉球等海外地區的過程中，當地學者又發揮自身的聰明才智加以創造性的闡釋，從(cong) 而使各地的朱子學又各具特色，從(cong) 這一點上說是所謂“分殊”。所以當我們(men) 考察朱子學在海外的傳(chuan) 承時，隻講“理一”或“分殊”都是不夠全麵的，隻有將“在地性”與(yu) “超地域性”綜合起來考慮，才能得到接近事實的麵相，才能真正理解朱子學在東(dong) 亞(ya) 的流傳(chuan) 過程中所發生的各種複雜現象。

注釋：
 
1陳威瑨：《琉球儒者蔡溫儒學歸屬再探》，《中國文哲研究通訊》2017年第4期，第5—22頁。 
 
2陳威瑨：《琉球儒者蔡溫儒學歸屬再探》，第20頁；第21頁；第21頁。 
 
3此為日本國立公文書館藏寫本編號，《蔡溫全集》所收《簔翁片言》本編為第44條。參見崎濱秀明編：《蔡溫全集》，東京本邦書籍株式會社，1984，第69頁。 
 
4程顥、程頤：《二程集》，中華書局，2004，第8頁。 
 
5問：“‘有主則實’，又曰‘有主則虛’，如何分別？”(朱子)曰：“隻是有主於中，外邪不能入。自其有主於中言之，則謂之‘實’；自其外邪不能入言之，則謂之‘虛’。”參見黎靖德編：《朱子語類》卷九十六，中華書局，1986，第2466頁。 
 
6貝原益軒雲：“與叔之心，專欲除去思慮。程子之意，要中有主則不除思慮而自然無思慮紛擾”。參見陳榮捷：《近思錄詳注集評》，台北學生書局，1992，第251頁。 
 
7“攻氣”一詞，醫家曾用之。如張介賓雲：“攻方之製攻其實也。凡攻氣者，攻其聚，聚可散也；攻血者，攻其瘀，瘀可通也；攻積者，攻其堅，在藏者可破可培，在經者可針可炙也；攻痰者，攻其急，真實者暫宜解標，多虛者隻宜求本也。但諸病之實有微甚，用攻之法分重輕。太實者，攻之未及，可以再加；微實者，攻之太過，每因致害，所當慎也。”參見張介賓撰、魯超訂：《新八方略引》，載《精選治痢神書三卷》卷下，日本享保十四年(1729)京師書坊植存玉枝軒刻本。《新八方略引》亦載《景嶽全書》卷五十，《四庫全書》本。張介賓(1563—1640，字會卿，號景嶽，別號通一子)，明代醫家，會稽(今浙江紹興)人，有《景嶽全書》等傳世。魯超(？—1701，字文遠，號謙庵)，會稽人，曾刻《景嶽全書》。考慮到《景嶽全書》的流行以及琉球與中國和日本的書籍往來，蔡溫應該有可能了解到景嶽的“攻氣”之說。醫家所說的“攻氣”“攻血”“攻積”“攻痰”，此“攻”字作“治”講，而蔡溫對“攻氣”的用法也許從醫家這裏得到啟發(正如當年程顥從醫書關於“手足痿痹為不仁”的講法悟出他獨特的“仁”說)，但有他自己的發揮。詳見以下正文所論。 
 
8這樣的例子很多，茲舉其一：“(唐)太宗如此等語，悉合君德本分而無間然矣。然觀其行，或遵本分而不能免後人議論，此太宗未嚐攻氣之故也。自古帝王雖聰明英才，苟無學問以磨攻其氣，則接物臨事間，動輒為氣所惑，而貽譏於後世者，或有之。雖庸暗之主苟能磨攻其氣，恭己勤政，則國人仰慕其德，終至社稷永安之慶。然則，人君所以朝夕磨攻其氣者，此誠君德第一之要務，社稷蒼生之大福也。敢不思哉!”(《琉球王國漢文文獻集成·一言錄(殘)》) 
 
9此外尚見於如下情況：“攻除客氣，是修身治國之大基也。人之為人，無上無下，必為客氣所蔽，而自不覺之。蓋聖經萬言，其本旨要使學者攻除客氣而已矣。若客氣不之除，則左也正右也邪，前也是後也非，而生涯之路恐不離於薄冰深淵之危矣。”(《琉球王國漢文文獻集成·圖治要傳》) 
 
10如“明君之徒，必能磨攻客氣，而其心常以邦家為己任，日與輔政講論圖治之道，孜孜弗懈，是乃人君自修德而國祚之所由盛也。如庸君之徒，動為客氣所惑，唯樂戲談，其心常以奢矜為務，而其所慮皆非圖治之道，是乃人君自賊德，而國祚之所由衰也。古往今來，其轍一也。”(《琉球王國漢文文獻集成·圖治要傳》) 
 
11如“上下各攻客氣，能除病根，則受生涯之慶，而國家亦為之盛矣”(《琉球王國漢文文獻集成·圖治要傳》)等。 
 
12關於“客氣”一詞在漢語中的衍變，參見朱英聖：《“客氣”詞義的源流演變》，《文教資料》2016年第19期，第30—32頁。 
 
13熟悉朱子文本的人立刻就能認出，蔡溫這裏所說的“此心常為一身之主，客氣每聽其命”是對朱子《中庸章句序》“必使道心常為一身之主，而人心每聽命焉”之語的模仿。 
 
14“則心所應”四字，陳威瑨引文誤作“即心即應”，參見陳威瑨：《琉球儒者蔡溫儒學歸屬再探》，第9頁。 
 
15參見荻生茂博：《琉球の實學者、蔡溫》，轉引自陳威瑨：《琉球儒者蔡溫儒學歸屬再探》，第9—10頁。 
 
16此據潘相所述：“《澹園集》七卷，鐫於乾隆丁卯(1747)等年，有自跋、紫金大夫曾恂(德侯)跋、閩人劉敬與兩序。其目曰：《客問錄》《家言錄》《圖治要傳》《俗習要論》《一言錄》《簔翁片言》《醒夢要論》(內有《一心靈應圖》《以心製氣圖》《心氣爭鬥圖》《以氣製心圖》《察俗要訣圖》《左壁銘》《右壁銘》)，以總數千萬言，皆依傍儒先，引述經史，諄諄教人去客氣、存本心。”(《琉球入學見聞錄》卷二)按：“劉敬與”前疑脫“吳文煥”三字。衝繩縣立圖書館藏《澹園全集簔翁片言憲章氏喜舍場英詳》卷首有吳文煥(1688—？，字觀侯，一字劍虹，福州長樂縣人，康熙年間榜眼，官至湖廣道監察禦史)序與劉敬與(1684—？，字鄰初，福建福清人，雍正元年癸卯恩科進士，授庶吉士，改行人司行人)序。吳文煥與劉敬與都是福建人，符合潘相所說“閩人”“兩序”的情況。潘相稱，《醒夢要論》內有《一心靈應圖》《以心製氣圖》《心氣爭鬥圖》《以氣製心圖》《察俗要訣圖》《左壁銘》《右壁銘》，但衝繩縣立圖書館藏寫本《醒夢要論俗習要論》合冊中並無上述內容。
 
17蔡溫在所著《要務匯編》卷一到卷三曾分別錄入張載、二程、薛瑄等人論誌氣的語錄。在別的地方，他還錄入了二程與朱子論誌氣的語錄。

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