論陽明心學及其詩學與(yu) “詩教”

作者：劉強

來源：作者授權伟德线上平台發表，原載《孔子研究》2020年第3期

【內(nei) 容摘要】近年來，“陽明學”研究大行其道，蔚成風氣。而陽明之詩學與(yu) 詩教，及其與(yu) 經學、實學之關(guan) 係，則乏人問津。事實上，陽明心學之建構，絕非空諸依傍，標新立異，而是源自對經學的深入涵泳，以及對聖賢之道的本心覺悟。其“敦本尚實”之詩學觀，與(yu) 其“良知”心學一脈相承。陽明反對“繁文”，主張“實行”，故其“詩學”主張，實可以“實學”目之。不惟如此，由陽明豪放灑落的性情所決(jue) 定，其一生創作了大量詩歌，完美實現了自己“根本盛而枝葉茂”的詩學主張。而其“寓教於(yu) 詩”的詩歌教化實踐，則不僅(jin) 繼承了《詩經》以來的“詩教”精神，而且打破了“以《詩經》為(wei) 教”的“詩教”傳(chuan) 統，堪稱一種獨具陽明心學特色的“新詩教”。

【關(guan) 鍵詞】陽明心學；經學；詩學；詩教；

陽明心學之大興(xing) 於(yu) 斯世，固可喜也；而陽明學之有蔽於(yu) 今人，又誠可憂也。蓋陽明學者，不唯心學也，實亦經學也。陽明者，不唯大哲人也，實亦大詩人也。陽明之心學非僅(jin) 求諸“人心”而有得，實亦求諸“六經”而有得也。是故心學者，非虛無鑿空之玄學，乃根深葉茂之實學也。陽明之心學，不唯落實於(yu) 《傳(chuan) 習(xi) 錄》及諸多文論中，亦可斑斑考見於(yu) 其詩賦辭章中；陽明心學之微言大義(yi) ，固可求諸陽明詩文之字裏行間，而陽明之詩學，則可見諸陽明“口傳(chuan) 心授”之“詩教”也。今不揣淺陋，試論陽明心學及其詩學與(yu) “詩教”之關(guan) 係，為(wei) 沿波討源、振葉尋根計，姑請先述陽明心學與(yu) 經學之關(guan) 係如下。

一、“求六經之實於(yu) 吾心”——陽明心學的經學淵源

眾(zhong) 所周知，陽明心學誕生之日，即受到流俗之阻擊，以其“立異好奇，漫不省究”[①]者大有人在。陽明歿後，朝廷徑以“偽(wei) 學”[②]目之。而嘉靖、隆慶之世，陽明學大興(xing) ，王門後學，乃各立門戶，師心自用，異說紛呈，流弊日顯。以至王夫之說：“良知之說充塞天下，人以讀書(shu) 窮理為(wei) 戒。……人士皆束書(shu) 不觀；無可見長，則以撮弄之具為(wei) 巧，嬌吟蹇吃，恥笑俱忘。”[③]顧炎武亦雲(yun) ：“以一人而易天下，其流風至於(yu) 百有餘(yu) 年之久者，古有之矣。王夷甫之清談，王介甫之新說，其在於(yu) 今，則王伯安之良知是也。”[④]二公所言，雖不免矯枉過正之譏，亦不為(wei) 無因。

然據實以論，陽明心學之建構，絕非若是之簡單，而其流弊所以造成，亦不能責善求備於(yu) 陽明一人。蓋陽明所倡之“心即理”、“知行合一”、“致良知”三端，無一不是源自經典；其居夷處困所悟“聖人之道，吾性自足”[⑤]，更非頓悟狂禪，而是博文約禮、反求諸己之必然結果。以“心即理”為(wei) 例，實是從(cong) 《尚書(shu) ·大禹謨》“危微精一”之訓而來，又經陽明反複論說而化約。據《傳(chuan) 習(xi) 錄上》載：

愛問：“‘道心常為(wei) 一身之主，而人心每聽命’。以先生‘精一’之訓推之，此語似有弊。”先生曰：“然。心一也，未雜於(yu) 人謂之道心，雜以人偽(wei) 謂之人心。人心之得其正者即道心，道心之失其正者即人心，初非有二心也。程子謂‘人心即人欲，道心即天理’，語若分析而意實得之。今曰‘道心為(wei) 主，而人心聽命’，是二心也。天理、人欲不並立，安有天理為(wei) 主，人欲又從(cong) 而聽命者？”[⑥]

陽明此論蓋由明道“人心即人欲，道心即天理”而來，遂將天理與(yu) 人欲、道心與(yu) 人心彌合無間，而“心即理”已呼之欲出矣。陽明又雲(yun) ：

夫聖人之學，心學也。學以求盡其心也。堯、舜、禹之相授曰：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。”道心者，率性之謂，而未雜於(yu) 人。無聲無臭，至微而顯，誠之源也。人心，則雜於(yu) 人而微矣，偽(wei) 之端矣。見孺子之入於(yu) 井而惻隱，率性之道也；從(cong) 而內(nei) 交於(yu) 其父母焉，要譽於(yu) 鄉(xiang) 黨(dang) 焉，則人心矣。饑而食，渴而飲，率性之道也；從(cong) 而極滋味之美焉，恣口腹之饕焉，則人心矣。惟一者，一於(yu) 道心也。惟精者，慮道心之不一，而或二之以人心也。無道不中，一於(yu) 道心而不息，是謂允執厥中矣。[⑦]

此一段以“心學”該“聖學”，又以“道心”一“人心”，發前人未發之覆，確是“精一”之論！

陽明五十歲時，始揭致良知之教。他對弟子說：“我此良知二字，實千古聖聖相傳(chuan) 的一點滴骨血也。”“某於(yu) 此良知之說，從(cong) 百死千難中得來，不得已與(yu) 人一口說盡。隻恐學者得之容易，把作一種光景玩弄，不實落用功，負此知耳。”[⑧]“百死千難”，正是陽明所標舉(ju) 之“事上磨練”，此其“心學”乃“實學”之明證也。不惟如此，陽明良知之學更是從(cong) 體(ti) 貼經典中來，是下學上達、由博反約、以一統多之聖學方便門，而非標新立異、好奇爭(zheng) 勝之文辭登龍術。此又其“心學”亦“經學”之明證也。在《答顧東(dong) 橋書(shu) 》中，陽明曰：

心即理也。學者，學此心也。求者，求此心也。孟子雲(yun) ：“學問之道無他。求其放心而已矣。”非若後世廣記博誦古人之言詞以為(wei) 好古，而汲汲然惟以求功名利達之具於(yu) 其外者也。博學審問，前言已盡。“溫故知新”，朱子亦以“溫故”屬之“尊德性”矣。德性豈可以外求哉？惟夫知新必由於(yu) “溫故”，而“溫故”乃所以“知新”，則亦可以驗知行之非兩(liang) 節矣。“博學而詳說之”者，將可以“反說約”也。若無“反約”之雲(yun) ，則“博學詳說”者果何事邪？舜之“好問好察”，惟以用中而致其精一於(yu) 道心耳。道心者，良知之謂也。君子之學，何嚐離去事為(wei) 而廢論說？但其從(cong) 事於(yu) 事為(wei) 論說者要皆知行合一之功，正所以致其本心之良知，而非若世之徒事口耳談說以為(wei) 知者，分知行為(wei) 兩(liang) 事，而果有節目先後之可言也。[⑨]

此一段論述，將“心即理”“知行合一”“致良知”三理融貫為(wei) 一，妙合無間，允為(wei) 千古不刊之論。而此三理者，絕非空穴來風，而是淵源有自。蓋陽明學之立論基礎，乃因應於(yu) 朱子學“即物窮理”，“就事事物物上求其所謂定理”，因而可能導致“析心與(yu) 理為(wei) 二”的“支離”之弊，故而主張“致吾心良知之天理於(yu) 事事物物”，“合心與(yu) 理而為(wei) 一”[⑩]。而一旦“心與(yu) 理為(wei) 一”，則內(nei) 外、心物、知行皆可合而為(wei) 一。如此，則所謂“致良知”，實即“行良知”也。正如錢穆先生所言：“陽明言格物窮理，則根本脫離不了一‘行’字。天理在實踐中，良知亦在實踐中。天地萬(wan) 物與(yu) 我一體(ti) 亦在實踐中。不實踐，空言說，則到底無是處。”[11]

或以為(wei) ，陽明心學這種主合不主分、主一不主多的“一元論”傾(qing) 向，帶有某種唯心論色彩，但就其致思理路而言，卻是從(cong) “格物”到“格心”，是在肯認客觀世界之同時，將“心”亦作為(wei) 一“物”來體(ti) 認和覺察，從(cong) 而將主、客二端打通一氣，可謂真正的“執其兩(liang) 端用其中”。就哲學史之演進而言，陽明心學，乃是對孔孟原始儒學及程朱理學的最大化約和精一再造，是在返璞歸真之基礎上的推陳出新，陽明學數百年不絕如縷，良有以也！

陽明一生，誌在求道，故其不僅(jin) 能出入釋、老，亦且能出入經傳(chuan) 。其對經典之尊奉，不過是為(wei) “經”中有“道”，餘(yu) 則不論矣。其能開出“致良知”之教，正在於(yu) 其不迷信經典，站在與(yu) 聖賢對話的高度，體(ti) 貼經典，並苦苦尋覓“道之所在”與(yu) “心之所同然”。其所撰《五經臆說》序雲(yun) ：

得魚而忘筌，醪盡而糟粕棄之；魚醪之未得，而曰是筌與(yu) 糟粕也，魚與(yu) 醪終不可得矣。五經，聖人之學具焉，然自其已聞者而言之，其於(yu) 道也，亦筌與(yu) 糟粕耳。竊嚐怪夫世之儒者求魚於(yu) 筌，而謂糟粕之為(wei) 醪也。夫謂糟粕之為(wei) 醪，猶近也，糟粕之中而醪存；求魚於(yu) 筌，則筌與(yu) 魚遠矣。龍場居南夷萬(wan) 山中，書(shu) 卷不可攜，日坐石穴，默記舊所讀書(shu) 而錄之。意有所得，輒為(wei) 之訓釋。期有七月而五經之旨略遍，名之曰《臆說》。蓋不必盡合於(yu) 先賢，寫(xie) 其胸臆之見，而因以娛情養(yang) 性焉耳。[12]

以五經中既有“魚醪”，又有“筌與(yu) 糟粕”，乍看不過引莊學及魏晉玄學以為(wei) 奧援，實則不然。蓋從(cong) 其“已聞”雲(yun) 雲(yun) 可知，此論前由子貢“夫子之文章可得而聞也，夫子之言性與(yu) 天道，不可得耳聞也”一語萌蘖[13]，後與(yu) 陸象山“學苟知道，六經皆我注腳”之論若合符節。尤其“龍場居南夷萬(wan) 山中，書(shu) 卷不可攜”一語大可注意，就其上下文而言，“書(shu) 卷”——哪怕是“聖人之學具焉”的《五經》——不過是“筌與(yu) 糟粕”，是“載道”之工具，而非“道”體(ti) 之本身。正因當時居夷處困，“書(shu) 卷不可攜”，陽明才能“得魚而忘筌”，“默記舊所讀書(shu) 而錄之”，“寫(xie) 其胸臆之見”。竊以為(wei) ，這是非常富有“儀(yi) 式感”和象征性的一個(ge) 畫麵，陽明從(cong) 此得以擺脫經典之“書(shu) 卷”和“文章”，由“理境”而躍入“道境”，完成求道之旅的一次華麗(li) “蝶變”。盡管其中頗有佛、老二氏“不立文字”或“為(wei) 道日損”之影響，但其根底卻是儒學的，確切說是擺落了程朱理學之知識論束縛，上溯而至孔孟原始儒學的“一以貫之”、“反身而誠”的精一澄明之境。

陽明的經學觀，在《稽山書(shu) 院尊經閣記》一文中闡發最為(wei) 詳明。其文開宗明義(yi) 曰：“經，常道也，其在於(yu) 天謂之命，其賦於(yu) 人謂之性，其主於(yu) 身謂之心。心也，性也，命也，一也。”寥寥數語，遂將“經”與(yu) “道”、“心”與(yu) “性”與(yu) “命”諸命題一線貫穿。接著又論《六經》之“常道”與(yu) “吾心”之關(guan) 係曰：

是常道也，以言其陰陽消息之行焉，則謂之《易》；以言其紀綱政事之施焉，則謂之《書(shu) 》；以言其歌詠性情之發焉，則謂之《詩》；以言其條理節文之著焉，則謂之《禮》；以言其欣喜和平之生焉，則謂之《樂(le) 》；以言其誠偽(wei) 邪正之辯焉，則謂之《春秋》。是陰陽消息之行也以至於(yu) 誠偽(wei) 邪正之辯也，一也；皆所謂心也，性也，命也。通人物，達四海，塞天地，亙(gen) 古今，無有乎弗具，無有乎弗同，無有乎或變者也，夫是之謂六經。六經者非他，吾心之常道也。故《易》也者，誌吾心之陰陽消息者也；《書(shu) 》也者，誌吾心之紀綱政事者也；《詩》也者，誌吾心之歌詠性情者也；《禮》也者，誌吾心之條理節文者也；《樂(le) 》也者，誌吾心之欣喜和平者也；《春秋》也者，誌吾心之誠偽(wei) 邪正者也。君子之於(yu) 六經也，求之吾心之陰陽消息而時行焉，所以尊《易》也；求之吾心之紀綱政事而時施焉，所以尊《書(shu) 》也；求之吾心之歌詠性情而時發焉，所以尊《詩》也；求之吾心之條理節文而時著焉，所以尊《禮》也；求之吾心之欣喜和平而時生焉，所以尊《樂(le) 》也；求之吾心之誠偽(wei) 邪正而時辯焉，所以尊《春秋》也。[14]

此一段論述大氣磅礴，深思密察，融義(yi) 理與(yu) 情思於(yu) 一爐，真乃不可多得的大塊文章！至此，“吾心”乃與(yu) “常道”彼此映照，相輔相成，“心學”乃與(yu) “經學”綰合無間，莫逆於(yu) 心。古來闡發經學之大義(yi) ，未有如此深切著明者也。然而並不止於(yu) 此。陽明又說：

故六經者，吾心之記籍也；而六經之實，則具於(yu) 吾心，猶之產(chan) 業(ye) 庫藏之實積，種種色色，具存於(yu) 其家；其記籍者，特名狀數目而已。而世之學者，不知求六經之實於(yu) 吾心，而徒考索於(yu) 影響之間，牽製於(yu) 文義(yi) 之末，硜硜然以為(wei) 是六經矣；是猶富家之子孫，不務守視享用其產(chan) 業(ye) 庫藏之實積，日遺忘散失，至於(yu) 窶人丐夫，而猶囂囂然指其記籍，曰：“斯吾產(chan) 業(ye) 庫藏之積也！”何以異於(yu) 是？嗚呼！六經之學，其不明於(yu) 世，非一朝一夕之故矣。尚功利，崇邪說，是謂亂(luan) 經；習(xi) 訓詁，傳(chuan) 記誦，沒溺於(yu) 淺聞小見，以塗天下之耳目，是謂侮經；侈淫辭，競詭辯，飾奸心盜行，逐世壟斷，而猶自以為(wei) 通經，是謂賊經。若是者，是並其所謂記籍者而割裂棄毀之矣，寧複知所以為(wei) 尊經也乎！……[15]

陽明不唯闡明“六經者，吾心之記籍也；而六經之實，則具於(yu) 吾心”之妙諦，且能跳出“宗經”“征聖”之窠臼，對後世學者“亂(luan) 經”“侮經”“賊經”之弊予以批駁，認為(wei) 真正的“遵經”絕非“習(xi) 訓詁，傳(chuan) 記誦”，一味將經當作“客體(ti) ”之“外物”，而是“求六經之實於(yu) 吾心”，將“六經”與(yu) “吾心”相互印證，喚起“吾心”之良知明覺。此文文思流貫，道氣盎然，允稱中國古代散文史上不可多得之佳作，非文士之文，誠聖賢之文也！

標舉(ju) “吾心”，實則即今之所謂張揚人之“主體(ti) 性”。正是在此一意義(yi) 上，陽明主張“五經亦隻是史”。他說：“以事言謂之史，以道言謂之經。事即道，道即事。《春秋》亦經，五經亦史。”這裏須注意，將“五經”當作“史”，其實便是對“經”之神聖性的“消解”。陽明又說：“史以明善惡，示訓戒。善可為(wei) 訓者，時存其跡以示法；惡可為(wei) 戒者，存其戒而削其事以杜奸。”門人徐愛問：“存其跡以示法，亦是存天理之本然；削其事以杜奸，亦是遏人欲之將萌乎？”陽明曰：“聖人作經，固無非是此意，然又不必泥著文句。”[16]換言之，理解聖人作經之意，正須擺脫文字之束縛，“得魚忘筌”，舍筏登岸！

又如門人陸澄問：“後世著述之多，恐亦有亂(luan) 正學。”陽明乃曰：“人心天理渾然，聖賢筆之書(shu) ，如寫(xie) 真傳(chuan) 神，不過示人以形狀大略，使之因此而討求其真耳；其精神意氣，言笑動止，固有所不能傳(chuan) 也。後世著述，是又將聖人所畫，模仿謄寫(xie) ，而妄自分析加增，以逞其技，其失真愈遠矣。”[17]這是從(cong) “經典發生學”角度立論，通過對聖賢作經的合理化還原，以闡明經典作為(wei) “筆之書(shu) ”的文字，雖能見道明道，但就“寫(xie) 真傳(chuan) 神”而言，總有“所不能傳(chuan) ”之妙諦。而後世著述“失真愈遠”一語，分明是說，經典本身雖可供“求真”，實則早已不無“失真”矣！

陽明還說：“隻致良知，雖千經百典，異端曲學，如執權輿，天下輕重莫逃焉，更不必支分句析，以知解接人也。”[18]“支分句析”，正是對世儒章句注疏繁瑣支離的有力批判！惟其如此，陽明才要在詩中高唱：“悟後六經無一字，靜餘(yu) 孤月湛虛明！”[19]“乾坤由我在，安用他求為(wei) ？千聖皆過影，良知乃吾師。”[20]“句句糠秕字字陳，卻於(yu) 何處覓知新？紫陽山下多豪俊，應有吟風弄月人。”[21]“萬(wan) 理由來吾具足，六經原隻是階梯。”[22]“千聖本無心外訣，六經須拂鏡中塵。”[23]凡此種種，正可見陽明心學既源於(yu) 經學，而又能超越經學之義(yi) 也。

以上，對陽明心學與(yu) 經學之關(guan) 係略作分疏，下文則就陽明之心學與(yu) 詩學一陳管見。

二、“根本盛而枝葉茂”——陽明心學與(yu) 詩學

因為(wei) 尊經崇道，陽明的詩學觀自然打上了儒者的烙印。受宋儒程明道影響，陽明表現出重儒者輕文人、重道統輕文辭的傾(qing) 向[24]。陽明曾對弟子王龍溪說：“使學如韓、柳，不過為(wei) 文人。辭如李、杜，不過為(wei) 詩人。果有誌於(yu) 心性之學，以顏、閔為(wei) 期，非第一等德業(ye) 乎？”[25]足見其以道學為(wei) 重，詩文為(wei) 輕。門人徐愛以文中子、韓愈為(wei) 問。陽明答曰：“退之，文人之雄耳。文中子，賢儒也。後人徒以文詞之故，推尊退之，其實退之去文中子遠甚。”徐愛認為(wei) ，文中子“擬經純若為(wei) 名”，“徒擬其跡，恐於(yu) 道無補”。陽明則以“擬經恐未可盡非”，並以“虛文”與(yu) “實行”為(wei) 論，曰：“天下之大亂(luan) ，由虛文勝而實行衰也。使道明於(yu) 天下，則《六經》不必述。刪述《六經》，孔子不得已也。……孔子述《六經》，懼繁文之亂(luan) 天下，惟簡之而不得，使天下務去其文以求其實，非以文教之也。”接著又說：

不知文中子當時擬經之意如何？某切深有取於(yu) 其事，以為(wei) 聖人複起，不能易也。天下所以不治，隻因文盛實衰，人出己見，新奇相高，以眩俗取譽。徒以亂(luan) 天下之聰明，塗天下之耳目，使天下靡然爭(zheng) 務修飾文詞，以求知於(yu) 世，而不複知有敦本尚實、反樸還淳之行：是皆著述者有以啟之。”[26]

陽明認為(wei) ，正如孔子刪述《六經》，乃“使天下務去其文以求其實”一樣，文中子之“擬經”，乃“敦本尚實，返樸還淳”，也是對“天下靡然務修飾文詞”“文盛實衰”的一種反駁和矯正。可見陽明對於(yu) “六經”也好，文中子之“擬經”也好，皆以是否“實行”作為(wei) 判斷標準。如果以“新奇相高，以眩俗取譽”，文辭再華美，怕也不入其法眼。

這裏的“敦本尚實”，不僅(jin) 關(guan) 乎“道”，亦關(guan) 乎“教”。當弟子徐愛問：孔子“何獨於(yu) 《詩》不刪鄭、衛？先儒謂‘惡者可以懲創人之逸誌’，然否？”陽明答曰：

《詩》非孔門之舊本矣。孔子雲(yun) ：“放鄭聲，遠佞人。”又曰：“惡鄭聲之亂(luan) 雅樂(le) 也。鄭衛之音，亡國之音也。”此是孔門家法。孔子所定三百篇，皆所謂雅樂(le) ，皆可奏之郊廟，奏之鄉(xiang) 黨(dang) ，皆所以宣暢和平，涵泳德性，移風易俗，安得有此？是長淫導奸矣。此必秦火之後，世儒附會(hui) ，以足三百篇之數。蓋淫泆之詞，世俗多所喜傳(chuan) ，如今閭巷皆然。“惡者可以懲創人之逸誌”，是求其說而不得，從(cong) 而為(wei) 之之辭。[27]

且不論陽明對於(yu) 《詩經》的這一判斷是否正確——竊謂其中含有對朱子《詩經》學“淫詩”說的反駁——至少可以看出，陽明對於(yu) 《詩經》之所以為(wei) “經”的理解，是建立在傳(chuan) 統“詩教”基礎上的。盡管這與(yu) 其所謂“《詩》也者，誌吾心之歌詠性情者也”，似乎不無矛盾，但藉此正可窺見，陽明之所謂“吾心”，非一般小兒(er) 女之“人心”，實即與(yu) “良知”“天理”相通之“道心”。陽明又曾論“學”與(yu) “道”之關(guan) 係雲(yun) ：

“學弈則謂之學，學文詞則謂之學，學道則謂之學，然而其歸遠也。道，大路也。外是，荊棘之蹊，鮮克達矣。是故專(zhuan) 於(yu) 道，斯謂之專(zhuan) ；精於(yu) 道，斯謂之精。專(zhuan) 於(yu) 弈而不專(zhuan) 於(yu) 道，其專(zhuan) 溺也；精於(yu) 文詞而不精於(yu) 道，其精僻也。夫道廣矣大矣，文詞技能於(yu) 是乎出，而以文詞技能為(wei) 者，去道遠矣。是故非專(zhuan) 則不能以精，非精則不能以明，非明則不能以誠。故曰‘惟精惟一’。精，精也；專(zhuan) ，一也。精則明矣，明則誠矣。是故明精之為(wei) 也，誠一之基也。一，天下之大本也；精，天下之大用也。知天地之化育，而況於(yu) 文詞技能之末乎？”[28]

在陽明看來，不能“見道”“明道”“合道”之詩文，不過是一種“文詞技能”，“去道遠矣”，隻能落入第二義(yi) ，不值得推崇揄揚。無獨有偶。其高足弟子王畿（龍溪）也說：“道一而已，學一而已。良知不由知識聞見而有，而知識聞見莫非良知之用。文辭者，道之華；才能者，道之幹；虛寂者，道之原；群儒之言，道之委也；皆所謂良知之用也。”[29]此又可見，陽明之“詩學”，實與(yu) 其“心學”同氣連枝，可謂其心學之“根”上開出的“花”。

事實上，陽明早年亦曾“溺於(yu) 詞章之習(xi) ”，甚至頗有詩名。但弘治十五年（1502）三十一歲時，乃翻然悔悟，歎曰：“吾焉能以有限之精神為(wei) 無用之虛文也！”弘治十八年（1505），陽明三十四歲。《年譜》載：“是年先生門人始進。學者溺於(yu) 詞章記誦，不複知有身心之學，先生首倡之，使人先立必為(wei) 聖賢之誌。聞者漸覺興(xing) 起，有願執贄及門者，至是專(zhuan) 誌授徒講學。”[30]因為(wei) 標舉(ju) “聖人之學”，故陽明對“記誦詞章之習(xi) ”常加痛詆。以下略舉(ju) 數例，以見其概：

“世之學者，章繪句琢以誇俗，詭心色取，相飾以偽(wei) ，謂聖人之道勞苦無功，非複人之所可為(wei) ，而徒取辯於(yu) 言詞之間。古之人有終身不能究者，今吾皆能言其略，自以為(wei) 若是亦足矣，而聖人之學遂廢。則今之所大患者，豈非記誦詞章之習(xi) ！而弊之所從(cong) 來，無亦言之太詳、析之太精者之過歟！”[31]

“作文字亦無妨工夫。如詩言誌，隻看爾意向如何，意得處自不能不發之於(yu) 言，但不必在詞語上馳騁，言不可以偽(wei) 為(wei) 。且如不見道之人，一片粗鄙心，安能說出和平話？總然都做得，後一兩(liang) 句露出病痛，便覺破此文原非充養(yang) 得來。若養(yang) 得此心中和，則其言自別。”[32]

“蓋昔者夫子之取於(yu) 詩也，非必其皆有聞於(yu) 天下，彰彰然明著者而後取之。……今詩文之傳(chuan) 則誠富矣，使有刪述者而去取之，其合於(yu) 道也能幾？……夫有一言而合於(yu) 道，是於(yu) 其世也，亦有一言之訓矣，又況其不止於(yu) 是也，而又奚為(wei) 其不可以傳(chuan) 哉？”[33]

然則，究竟應該如何“敦本尚實”呢？陽明在《書(shu) 玄默卷》中說：

玄默誌於(yu) 道矣，而猶有詩文之好，何耶？弈，小技也，不專(zhuan) 心致誌則不得，況君子之求道，而可分情與(yu) 他好乎？孔子曰：“辭達而已矣。”蓋世之為(wei) 辭章者，莫不以是藉其口，亦獨不曰“有德者必有言，有言者不必有德”乎？德，猶根也；言，猶枝葉也。根之不植，而徒以枝葉為(wei) 者，吾未見其能生也。予別玄默，友朋得玄默所為(wei) 詩者，見其辭藻日益以進。其在玄默，固所為(wei) 根盛而枝葉茂者耶？[34]

正如“道”為(wei) “經”之本，“德”亦可謂為(wei) “言”之根，道德充實才能文采純正，猶如根深才能葉茂，此自然之理也。在《與(yu) 馬子莘》中陽明又說：“根本盛而枝葉茂，理固宜然。然草木之花，千葉者無實，其花繁者，其實鮮矣。”[35]可見，“敦本尚實”絕非道德教條，而是頗具“生態學”意義(yi) 和“修辭學”價(jia) 值的“取譬連類”！陽明論學，常以“樹”為(wei) 喻，豈偶然哉！以下試舉(ju) 數例：

“種樹者必培其根，種德者必養(yang) 其心。欲樹之長，必於(yu) 始生時刪其繁枝；欲德之盛，必於(yu) 始學時去夫外好。如外好詩文，則精神日漸漏泄在詩文上去；凡百外好皆然。”又曰：“我此論學，是無中生有的工夫，諸公須要信得及，隻是立誌。學者一念為(wei) 善之誌，如樹之種，但勿助勿忘，隻管培植將去，自然日夜滋長，生氣日完，枝葉日茂。樹初生時，便抽繁枝，亦須刊落，然後根幹能大。初學時亦然，故立誌貴專(zhuan) 一。”[36]

“立誌用功，如種樹然。方其根芽，猶未有幹；及其有幹，尚未有枝；枝而後葉，葉而後花實。初種根時，隻管栽培灌溉，勿作枝想，勿作葉想，勿作花想，勿作實想。懸想何益！但不忘栽培之功，怕沒有枝葉花實？”[37]

以上談“立誌”須有“根”。再看論“格物”“致知”亦須有“本”：

直問：“‘物有本末’一條，舊說似與(yu) 先生不合。”先生曰：“譬如二樹在此，一樹有一樹之本末。豈有以一樹為(wei) 本，一樹為(wei) 末之理？明德親(qin) 民，總是一物，隻是一個(ge) 工夫。才二之，明德便是空虛，親(qin) 民便是襲取矣。”[38]

先生曰：“吾教人致良知，在格物上用功，卻是有根本的學問。日長進一日，愈久愈覺精明。世儒教人事事物物上去尋討，卻是無根本的學問。方其壯時，雖暫能外麵修飾，不見有過，老則精神衰退，終須放倒。譬如無根之樹，移栽水邊，雖暫時鮮好，終久要憔悴。”[39]

類似例子，不勝枚舉(ju) 。陽明良知之學，誠可謂一株根深葉茂之參天大樹也！日本大儒岡(gang) 田武彥以陽明學為(wei) “培根之學”，可謂別具隻眼。[40]甚至為(wei) 弟子指出“好名”之病痛，陽明亦以大樹為(wei) 喻：

“此是汝一生大病根。譬如方丈地內(nei) ，種此一大樹，雨露之滋，土脈之力，隻滋養(yang) 得這個(ge) 大根。四傍縱要種些嘉穀，上麵被此樹葉遮覆，下麵被此樹根盤結，如何生長得成？須用伐去此樹，纖根勿留，方可種植嘉種。不然，任汝耕耘培壅，隻是滋養(yang) 得此根。”[41]

不唯陽明語錄文論中時常見此一“樹”，即其詩集中亦俯拾皆是。姑舉(ju) 幾例如下：

汝自冬春來，頗學解文義(yi) 。吾心豈不喜？固此枝葉事，如樹不植根，暫榮終必瘁。植根可如何？願汝且立誌。[42]

浚流須有源，植木須有根。根源未浚植，枝派寧先蕃？[43]

世學如剪彩，妝綴事蔓延。宛宛具枝葉，生理終無緣。所以君子學，布種培根原。萌芽漸舒發，暢茂皆由天。[44]

學文須學古，脫俗去陳言。譬若千丈木，勿為(wei) 藤蔓纏。又如崑崙派，一瀉成大川。人言古今異，此語皆虛傳(chuan) 。吾苟得其意，今古何異焉？子才良可進，望汝師聖賢。學文乃餘(yu) 事，聊雲(yun) 子所偏。”[45]

此正以詩明學，以詩弘教之旨也。元人唐良瑞雲(yun) ：“味其詩而溯其誌，誦其詞而尋其學；言有教，篇有感。”[46]其斯之謂與(yu) ？

三、“坐起詠歌俱實學”——陽明之“詩史”與(yu) “詩教”

盡管陽明並不以詩人為(wei) 職誌，也曾多次感歎“論詩自許窺三昧，入聖無梯出小乘”；[47]“從(cong) 前卻恨牽文句，展轉支離歎陸沈”；[48]但其一生卻酷愛詩歌，勤於(yu) 創作，每有登臨(lin) 必有詩，適逢雅集必能歌，留下數量不菲的優(you) 秀詩作。上海古籍出版社2014年出版的《王陽明全集》（吳光、錢明、董平、姚延福編校）共收詩600餘(yu) 首，2016年出版的《王陽明全集補編》（束景南、查明昊輯編）有輯補逸詩近140首，總計存世詩作殆將八百首。若加上其三十歲之前“泛濫詞章”時所作詩，陽明一生創作詩歌，總量當在千首以上。且陽明詩歌，題材廣泛，兼備眾(zhong) 體(ti) ，言誌緣情，純出胸臆，模山範水，意氣風發，其中不乏膾炙人口的名篇播之眾(zhong) 口，於(yu) 今尤為(wei) 讀者所喜誦。故陽明之詩歌成就，足可躋身於(yu) 大詩人之列而無愧色。尤可注意者，陽明一生的詩歌創作及成就近乎完美地實現了其詩學主張。正因為(wei) 其為(wei) 學能尊經崇道，“敦本尚實”，故能枝繁葉茂，在詩歌創作上結出累累碩果。有論者認為(wei) ，陽明的良知學，“具有濃鬱的詩學意味。從(cong) 其突出的主觀意識，鮮明的虛靈特征，濃厚的情感色彩，以及超然的人格境界，都深深影響了他本人的詩學觀念與(yu) 詩歌創作”。[49]縱觀古今，很少有這樣的詩人，能將深刻的哲學思想與(yu) 深沉的淑世情懷，如此強烈而持久地揮灑於(yu) 詩文創作之中，真正實現了“詩以明道”與(yu) “教以詩傳(chuan) ”。大略言之，陽明詩歌之特色及價(jia) 值蓋有三端：

一曰以詩證心的“詩史”價(jia) 值。

今存陽明詩文集，大多編訂於(yu) 陽明生前。由其“敦本尚實”之詩學觀所決(jue) 定，陽明對自己的詩文，並不看重其文學性，卻看重其曆史性。《年譜三》記載：

（嘉靖）六年（1527）四月，鄒守益刻《文錄》於(yu) 廣德州。……先生自標年月，命德洪類次，且遺書(shu) 曰：“所錄以年月為(wei) 次，不複分別體(ti) 類，蓋專(zhuan) 以講學明道為(wei) 事，不在文辭體(ti) 製間也。”明日，德洪掇拾所遺請刻，先生曰：“此便非孔子刪述《六經》手段。三代之教不明，蓋因後世學者繁文勝而實意衰，故所學忘其本耳。比如孔子刪《詩》，若以其辭，豈止三百篇；惟其一以明道為(wei) 誌，故所取止此。例《六經》皆然。若以愛惜文辭，便非孔子垂範後世之心矣。”[50]

是知陽明晚年編撰文集，念茲(zi) 在茲(zi) 的還是“講學明道”、“垂範後世”，而非“分別體(ti) 類”、“愛惜文辭”。此一番苦心，真不足與(yu) 詩人、文人道也。惟其如此，才使陽明的詩文集成為(wei) 其一生“行跡”與(yu) “心跡”的真實記錄和珍貴檔案。錢穆先生說：“陽明詩分編標題，最為(wei) 明白。讀者能將兩(liang) 家年譜與(yu) 詩集並讀，則各詩中之時地與(yu) 其本事，皆可一一考索。……思想學問之與(yu) 年俱進，有一詩之微，旁見側(ce) 出，可以補年譜、文集之不足者。如陽明《江西詩太極岩》‘始信心非明鏡台’之句，足與(yu) 天泉橋‘四句教’相闡發，此則脫口而出，不易得之文集、語錄中也。”[51]又說：“其詩錄分《歸越詩》《山東(dong) 詩》《京師詩》《獄中詩》《赴謫詩》《居夷詩》《廬陵詩》《京師詩》《歸越詩》《滁州詩》《南都詩》《贛州詩》《江西詩》《居越詩》《兩(liang) 廣詩》諸編，極為(wei) 明析。讀者與(yu) 年譜、文編參互合讀，可見陽明講學之始終。然後再讀《傳(chuan) 習(xi) 錄》，自可得若網在綱之樂(le) 。”[52]幾乎是一篇“陽明讀法指南”了。

要言之，陽明詩實可作“詩史”和“心史”讀，既可藉“行跡”見“心跡”，又可以“詩心”明“道心”也。此有陽明之詩集具在，讀者可以覆案，茲(zi) 不贅述。

二曰理情並茂之“詩哲”氣象。

陽明是充滿詩性情懷的大哲人，也是道德與(yu) 智慧兼備的大詩人，故可謂之“詩哲”。中國詩歌史上，可以被稱作“詩哲”者鳳毛麟角，在晉如陶淵明，在宋則如邵雍、朱熹，在明則不過陳白沙與(yu) 王陽明。靖節所作詩，平淡自然，渾然天成，名教樂(le) 地，不落言詮，所謂“此中有真意，欲辨已忘言”也；康節、晦庵，則以道學自任，孔顏樂(le) 處，目擊道存，理趣盎然，所謂“問渠那得清如許，為(wei) 有源頭活水來”也。魏晉玄學家談理，所作玄言詩“理過其辭，淡乎寡味”（鍾嶸《詩品序》）；理學家亦談理，而所作“理言詩”（或“理學詩”），卻能流連光景，見道於(yu) 物，所謂“鳶飛魚躍，道無不在”。陽明寫(xie) 於(yu) 弘治五年（1492）的鄉(xiang) 試試卷《詩雲(yun) “鳶飛戾天”一節》雲(yun) ：

《中庸》即《詩》而言，一理充於(yu) 兩(liang) 間，發費隱之意也。蓋盈天地間皆物也；皆物，則皆道也。即《詩》而觀，其殆善言道者，必以物歟？今夫天地間惟理而已矣，理禦乎氣，而氣載於(yu) 理，固一機之不離也，奈之何人但見物於(yu) 物，而不能見道於(yu) 物；見道於(yu) 道，而不能見無物不在於(yu) 道也。嚐觀之《詩》，而得其妙矣。其曰：“鳶飛戾天，魚躍於(yu) 淵。”言乎鳶魚，而意不止於(yu) 鳶魚也；即乎天淵，而不見滯於(yu) 天淵也。為(wei) 此詩者，其知道乎？[53]

陽明“無物不在於(yu) 道”之說，正從(cong) 宋儒中來。錢鍾書(shu) 先生論宋明理學諸儒“玩物為(wei) 道”之淵源，闡述甚詳[54]，而言及陽明詩歌時，則說：

迄乎有明，陽明心學既行，白沙、定山莫不以玩物為(wei) 道。陽明作詩，如《外集》卷二《次欒子仁韻送別》：“悟到鳶飛魚躍處，工夫原不在陳編”；又“正須閉口林間坐，莫道青山不解言”；《碧霞池夜坐》：“潛魚水底傳(chuan) 心訣，棲鳥枝頭說道真。”……[55]

錢氏謂陽明“以玩物為(wei) 道”，真是妙到毫巔！陽明詩雲(yun) ：“從(cong) 來尼父欲無言，須信無言已躍然。悟到鳶魚飛躍處，工夫原不在陳編。”[56]這分明便是“以詩論學”和“詩以明道”了。

如前所述，以詩論學之風氣，宋儒已開。著名的“鵝湖之會(hui) ”，便留下三首膾炙人口的名篇[57]。三首詩論學言理，各擅勝場，但仔細品味，其中不乏門戶之見；學理雖濃，詩味則淡。而陽明詩歌則不然，正如其弟子錢德洪所言，“先生文字，雖一時應酬不同，亦莫不本於(yu) 性情”。[58]陽明早年有“五溺”：“初溺於(yu) 任俠(xia) 之習(xi) ，再溺於(yu) 騎射之習(xi) ，三溺於(yu) 詞章之習(xi) ，四溺於(yu) 神仙之習(xi) ，五溺於(yu) 佛氏之習(xi) ”[59]，足可見其生性豪放，而不失狂狷之氣。陽明於(yu) 詩人中，尤稱許李白，嚐雲(yun) ：“李太白，狂士也。其謫夜郎，放情詩酒，不戚戚於(yu) 窮困。蓋其性本自豪放，非若有道之士，真能無入而不自得也。然其才華意氣，足蓋一時，故既沒而人憐之。”[60]陽明常以“狂者”自詡，不為(wei) 無因。如果將陽明一派詩歌冠一名目，可謂“性情詩派”也！《陽明年譜》中所記嘉靖三年（1524）“天泉橋夜宴”一節尤為(wei) 令人動容：

八月，宴門人於(yu) 天泉橋。中秋,月白如晝，先生命侍者設席於(yu) 碧霞池上，門人在侍者百餘(yu) 人，酒半酣，歌聲漸動。久之，或投壺聚算，或擊鼓，或泛舟。先生見諸生興(xing) 劇，退而作詩，有“鏗然舍瑟春風裏，點也雖狂得我情”之句[61]。明日，諸生入謝。先生曰：“昔孔子在陳，思魯之狂士。世之學者，沒溺於(yu) 富貴聲利之場，如拘如囚，而莫之省脫。及聞孔子之教，使知一切俗緣皆非性體(ti) ，乃豁然脫落。……無以一見自足而終止於(yu) 狂也。”[62]

足見陽明雖經“五溺”而終未“陷於(yu) 溺”，性雖多狂而終未“止於(yu) 狂”。陽明寫(xie) 於(yu) 嘉靖三年（1524）秋的《碧霞池夜坐》詩雲(yun) ：

一雨秋涼入夜新，池邊孤月倍精神。潛魚水底傳(chuan) 心訣，棲鳥枝頭說道真。莫謂天機非嗜欲，須知萬(wan) 物是吾身。無端禮樂(le) 紛紛議，誰與(yu) 青天掃俗塵。

此詩再次言及“魚鳥”，乃“以玩物為(wei) 道”之絕佳範本。蓋“以我觀物”，“萬(wan) 物是吾身”，遂將“詩心”與(yu) “道心”熔鑄為(wei) 一也。再看《中秋》一詩：

去年中秋陰複晴，今年中秋陰複陰。百年好景不多遇，況乃白發相侵尋。吾心自有光明月，千古團圓永無缺。山河大地擁清輝，賞心何必中秋節。

兩(liang) 詩相比，前一首尚有言理痕跡，後一首則將“吾心”與(yu) “宇宙”合而為(wei) 一，“月”的意象不僅(jin) 指“道心”，亦且指“吾心”。下學上達，博文約禮，狂狷有度，胸襟灑落，樂(le) 天知命，樂(le) 而忘憂，此即吾所謂“詩哲”氣象！

三曰“寓教於(yu) 詩”的“詩教”精神。

陽明高足弟子錢德洪說：“先生之學凡三變，其為(wei) 教也亦三變：少之時，馳騁於(yu) 辭章；已而出入於(yu) 二氏；繼乃居夷處困，豁然有得於(yu) 聖賢之旨：是三變而至道也。居貴陽時，首與(yu) 學者為(wei) ‘知行合一’之說；自滁陽後，多教學者靜坐；江右以來，始單提“致良知”三字，直指本體(ti) ，令學者言下有悟：是教亦三變也。”[63]錢德洪借用《論語》“君子有三變”的話頭，分疏陽明之“為(wei) 學”與(yu) “為(wei) 教”皆曆經“三變”而至於(yu) 道，可謂具眼。蓋陽明之學，不唯在“學”之一端，實亦落在“教”之一途也。故陽明之學，乃以心學貫通經學，又以“學”與(yu) “教”融攝“知”與(yu) “行”。可以說，陽明之“詩學”，實即陽明之“詩教”。

陽明之“詩教”略有兩(liang) 端。一是複興(xing) 傳(chuan) 統“詩教”，使千古斯文不墜於(yu) 地。有明一代，陽明是興(xing) 辦書(shu) 院、力行詩教最為(wei) 傾(qing) 情用力的一位大儒。尤其重視蒙童之早期教育，其中最為(wei) 重要的莫過“歌詩”之教。其所撰《訓蒙大意示教讀注》有雲(yun) ：

古之教者，教以人倫(lun) 。後世記誦詞章之習(xi) 起，而先王之教亡。今教童子，惟當以孝弟忠信禮義(yi) 廉恥為(wei) 專(zhuan) 務。其栽培涵養(yang) 之方，則宜諺之歌詩以發其誌意，導之習(xi) 禮以肅其威儀(yi) ，諷之讀書(shu) 以開其知覺。今人往往以歌詩、習(xi) 禮為(wei) 不切時務，此皆末俗庸鄙之見，烏(wu) 足以知古人立教之意哉！大抵童子之情，樂(le) 嬉遊而憚拘檢，如草木之始萌芽，舒暢之則條達，摧撓之則衰痿。今教童子，必使其趨向鼓舞，中心喜悅，則其進自不能已。譬之時雨春風，沾被卉木，莫不萌動發越，自然日長月化；若冰霜剝落，則生意蕭索，日就枯槁矣。故凡誘之歌詩者，非但發其誌意而已，亦所以泄其跳號呼嘯於(yu) 詠歌，宣其幽抑結滯於(yu) 音節也。……

此蓋孔子“興(xing) 於(yu) 詩，立於(yu) 禮，成於(yu) 樂(le) ”之緒餘(yu) ，姑置不論。

最可注意者，乃陽明“詩教”之第二端，即與(yu) 弟子諸生以詩贈答，切磋學問，講明道理，啟發良知，弘揚聖道，此即“以詩為(wei) 教”也。前已說過，陽明終生求道，並以明道傳(chuan) 教為(wei) 職誌，故其詩歌常常應機設教，點化愚癡，可謂“寓教於(yu) 詩”，“詩以傳(chuan) 教”。如《春日花間偶集示門生》詩雲(yun) ：

閑來聊與(yu) 二三子，單夾初成行暮春。改課講題非我事，研幾悟道是何人？階前細草雨還碧，簾下小桃晴更新。坐起詠歌俱實學，毫厘須遣認教真。

此詩可以說是陽明的“教學實錄”，極生動地再現了一個(ge) “學術共同體(ti) ”求學問道及弟子從(cong) 遊之樂(le) 。正所謂“近者悅，遠者來”。當時海寧有一位董蘿石，“以能詩聞江湖間，年六十八，來遊會(hui) 稽，聞先生講學，以杖肩其瓢笠來訪”。聽陽明講學數日，“辭彌謙，禮彌下”，後竟欲拜陽明為(wei) 師[64]。陽明乃以師友之間待之，並多次與(yu) 其唱和。中有一首曰：

莫厭西樓夜坐深，幾人今夕此登臨(lin) ？白頭未是形容老，赤子依然混沌心。隔水鳴榔聞過棹，映窗殘月見疏林。看君已得忘言意，不是當年隻苦吟。[65]

此又可見陽明設教，海納百川，不擇細流，廣結善緣，誨人不倦。

在陽明的詩集中，最能體(ti) 現其“詩教”特色的莫過於(yu) “良知詩”了。陽明晚年始揭“致良知”之教，故其詩文中，“良知”一詞反複出現，猶如音樂(le) 之和聲，氤氳靡曼，潤物無聲。且看其《詠良知四首示諸生》：

個(ge) 個(ge) 心中有仲尼，自將聞見苦遮迷。而今指與(yu) 真頭麵，隻是良知更莫疑。

問君何事日憧憧？煩惱場中錯用功。莫道聖門無口訣，良知兩(liang) 字是參同。

人人自有定盤針，萬(wan) 化根源總在心。卻笑從(cong) 前顛倒見，枝枝葉葉外頭尋。

無聲無臭獨知時，此是乾坤萬(wan) 有基。拋卻自家無盡藏，沿門持缽效貧兒(er) 。[66]

再看《示諸生三首》中的兩(liang) 首：

爾身各各自天真，不用求人更問人。但致良知成德業(ye) ，謾從(cong) 故紙費精神。乾坤是易原非畫，心性何形得有塵？莫道先生學禪語，此言端的為(wei) 君陳。

人人有路透長安，坦坦平平一直看。盡道聖賢須有秘，翻嫌易簡卻求難。隻從(cong) 孝悌為(wei) 堯舜，莫把辭章學柳韓。不信自家原具足，諸君隨事反身觀。[67]

又《答人問良知二首》雲(yun) ：

良知即是獨知時，此知之外更無知。誰人不有良知在，知得良知卻是誰？

知得良知卻是誰？自家痛癢自家知。若將痛癢從(cong) 人問，痛癢何須更問為(wei) ？[68]

以上諸詩，合轍押韻，朗朗上口，猶如口訣，簡明易誦，久之能移人情，化人心，堪稱理學詩中之“絕妙好辭”！故錢穆先生說：“陽明良知之教，要為(wei) 簡易切近，真如象山所謂‘縱使不識一字，亦將堂堂地做一人’。此皆理學中豪傑之士，所持論亦千古不磨。”[69]

綜上所述，陽明心學之建構，絕非空諸依傍，標新立異，而是源自對經學的深入涵泳，以及對聖賢之道的本心覺悟；其“敦本尚實”之詩學觀，與(yu) 其“良知”心學一脈相承。雖然陽明反對“繁文”，主張“實行”，但由其豪放灑落的性情所決(jue) 定，其一生還是創作了大量詩歌，完美實現了自己“根本盛而枝葉茂”的詩學主張。而其“寓教於(yu) 詩”的詩歌教化實踐，則不僅(jin) 繼承了《詩經》以來的“詩教”精神，而且打破了“以《詩經》為(wei) 教”的“詩教”傳(chuan) 統，堪稱一種獨具陽明心學特色的“新詩教”。

注釋

[①] 《傳(chuan) 習(xi) 錄上》徐愛序雲(yun) ：“人見其少時豪邁不羈，又嚐泛濫詞章，出入二氏之學，驟聞是說，皆目以為(wei) 立異好奇，漫不省究。不知先生居夷三載，處困養(yang) 靜，精一之功，固已超入聖域，粹然大中至正之歸矣。”《王陽明全集》（下簡稱《全集》）卷一，吳光、錢明、董平、姚延福編校，上海：上海古籍出版社，2011年，第1頁。

[②] 《年譜三》雲(yun) ：“每日來吊者百餘(yu) 人，有自初喪(sang) 至卒葬不歸者。書(shu) 院及諸寺院聚會(hui) 如師存。是時朝中有異議，爵蔭贈諡諸典不行，且下詔禁偽(wei) 學。”《全集》卷三十五，第1464頁。

[③] 王夫之：《日夕永日緒論外編》二二條，《船山全書(shu) 》，第十五冊(ce) ，長沙：嶽麓書(shu) 社，2011年，第853頁。

[④] 顧炎武：《日知錄》卷十八。清黃汝成《日知錄集釋》，秦克誠點校，長沙：嶽麓書(shu) 社，1994年，第667頁。

[⑤] 《年譜一》，《全集》卷三十三，第1354頁。

[⑥] 《全集》卷一《語錄一》，第8頁。

[⑦] 《重修山陰縣學記》，《王陽明全集》卷七，第286頁。

[⑧] 《年譜二》，《全集》卷三十四，第1412頁。

[⑨] 《答顧東(dong) 橋書(shu) 》，《全集》卷二《語錄二》，第58頁。

[⑩] 《答顧東(dong) 橋書(shu) 》，《全集》卷二《語錄二》，第50-51頁。

[11] 錢穆：《陽明學述要》，北京：九州出版社，2010年，第77頁。

[12] 《王陽明全集》，卷二二，第965-966頁。

[13] 參劉強：《論語新識》，長沙：嶽麓書(shu) 社，2016年，第135-136頁。

[14] 《稽山書(shu) 院尊經閣記》，《全集》卷七《文錄四》，第283-284頁。

[15] 同上，《全集》，第284-285頁。

[16] 《傳(chuan) 習(xi) 錄上》，《全集》卷一，第11-12頁。

[17] 《傳(chuan) 習(xi) 錄上》，《全集》卷一，第13頁。

[18] 《五經臆說十三條》小序，《全集》卷二十六，第1075頁。

[19] 《送蔡希顏三首其三》，《全集》卷二十，第807頁。

[20] 《長生》，《全集》卷二十，第876頁。

[21] 《與(yu) 徽州程畢二子》，《全集》卷二十，第811頁。

[22] 《林汝桓以二詩寄次韻為(wei) 別》，《全集》卷二十，第866頁。

[23] 《夜坐》，《全集》卷二十，第867頁。

[24] 程明道曰：“古之學者一，今之學者三，異端不與(yu) 焉。一曰文章之學，二曰訓詁之學，三曰儒者之學。欲趨道，舍儒者之學不可。”又說：“今之學者額有三弊：一溺於(yu) 文章，二牽於(yu) 訓詁，三惑於(yu) 異端。苟無此三者，則將何歸？必趨於(yu) 道矣。”《二程遺書(shu) 》，王孝魚點校，中華書(shu) 局，1981年，第187頁。

[25] 黃宗羲：《明儒學案》卷十二，浙中王門學案二，北京：中華書(shu) 局，2012年，第252頁。

[26] 《傳(chuan) 習(xi) 錄上》，《全集》卷一，第8-9頁。

[27] 《傳(chuan) 習(xi) 錄上》，《全集》卷一，第12頁。

[28] 《送宗伯喬(qiao) 白岩序》，《全集》卷七《文錄四》，第255頁。

[29] 王畿：《刻陽明先生年譜序》，《全集》卷三七，第1503-1504頁。

[30] 《年譜一》，《全集》卷三十三，第1351、1352頁。

[31] 《別湛甘泉序》，《全集》卷七《文錄四》，第257頁。

[32] 《傳(chuan) 習(xi) 錄拾遺五十一條》第40條，《全集》卷三十二《補錄》，第1299頁。

[33] 《羅履素詩集序》，《全集》卷二十二，第921-922頁。

[34] 《書(shu) 玄默卷》，《王陽明全集》，第一冊(ce) ，第304-305頁。

[35] 《與(yu) 馬子莘》，《全集》卷六，第242頁。

[36] 《傳(chuan) 習(xi) 錄上》，《全集》卷一，第37頁。

[37] 《傳(chuan) 習(xi) 錄上》，《全集》卷一，第16頁。

[38] 《全集》卷三十二《補錄》，第1295頁。

[39] 《傳(chuan) 習(xi) 錄下》，《全集》卷三，第113頁。

[40] [日]岡(gang) 田武彥：《王陽明大傳(chuan) ：知行合一的心學智慧》之《前言》，楊田譯，錢明審校，重慶出版社，2015年，第3頁。

[41] 《傳(chuan) 習(xi) 錄上》，《全集》卷一《語錄一》，第13頁。

[42] 《書(shu) 扇示正憲》，《全集》卷二十，第872頁。

[43] 《鄭伯興(xing) 謝病還鹿門雪夜過別賦贈三首其二》，《全集》卷二十，第808頁。

[44] 《門人王嘉秀實夫蕭琦子玉告歸書(shu) 此見別意兼寄生辰陽諸賢》，《全集》卷二十，第809頁）

[45] 《贈陳宗魯》，《全集》卷二十九，第1182頁。

[46] [元]唐良瑞《濂洛風雅序》，[宋]金履祥《濂洛風雅》，叢(cong) 書(shu) 集成初編本，北京：中華書(shu) 局，1985年。

[47] 《山僧》，《全集》卷二十，第841頁。

[48] 《山中示諸生五首其一》，《全集》卷二十，第805頁。

[49] 參見左東(dong) 嶺：《良知說與(yu) 王陽明的詩學觀念》，《文學遺產(chan) 》2010 年第 4 期。

[50] 《年譜三》，《全集》卷三十五，第1440頁。

[51] 錢穆《理學六家詩抄·自序》，北京：九州出版社，2014年，第3頁。

[52] 錢穆《理學六家詩抄》，北京：九州出版社，2014年，第130頁。

[53] 《王陽明全集補編》，束景南，查明昊輯編，上海：上海古籍出版社，2016年，第81頁。

[54] 錢鍾書(shu) 論曰：“惟宋明理學諸儒，流連光景，玩索端倪，……孔子‘樂(le) 山樂(le) 水’之言，已見宣尼於(yu) 美學移情之理，深有解會(hui) 。《論語·先進》記曾皙浴沂風雩，孔子與(yu) 之，更為(wei) 後世儒者，開一方便門。邵堯夫《皇極經世》反複論觀物之旨。如《觀物外篇》雲(yun) ：‘不我物，則能物物’；又雲(yun) ：‘易地而處，則無我也。’《漁樵問答》雲(yun) ：‘以我徇物，則我亦物也；以物循我，則物亦我也。’故葉水心《習(xi) 學記言序目》卷四十七評堯夫雲(yun) ：‘邵某以玩物為(wei) 道，非是。孔子之門惟曾皙。’然儒者未嚐不可以樂(le) 此，故程明道《偶成》詩極言‘雲(yun) 淡風輕’、‘望花隨柳’之趣。明道雲(yun) ：‘自再見周茂叔後，吟風弄月以歸，有吾與(yu) 點也之意’；又雲(yun) ：‘周茂叔窗前草不除去，問之，雲(yun) ：與(yu) 自家意思一般。’司馬溫公《傳(chuan) 家集》卷二《邵興(xing) 宗南草盛不剪》詩雲(yun) ：‘於(yu) 間自取舍，豈得見天真。不若任自然，同受雨露恩。’張橫浦雲(yun) ：‘程明道書(shu) 窗前有茂草覆砌，或勸之芟，曰：‘不可，欲常見造物生意。’又置盆池，畜小魚數尾，時時觀之，或問其故，曰：“欲觀萬(wan) 物自得意”。’趙季仁雲(yun) ：‘朱子每經行處，聞有佳山水，雖迂途數十裏，必往遊焉。’諸如此類，見之語錄詩文者，不勝枚舉(ju) 。”參見《談藝錄》，上冊(ce) ，安徽文藝出版社，1999年，第302-303頁。

[55] 錢鍾書(shu) ：《談藝錄》，上冊(ce) ，安徽文藝出版社，1999年，第302-303頁。

[56] 《次欒子仁韻送別四首其一》，《全集》卷二十，第820頁

[57] 如陸九齡詩雲(yun) ：“孩提知愛長知欽，古聖相傳(chuan) 隻此心。大抵有基方築屋，未聞無址忽成岑。留情傳(chuan) 注翻榛塞，著意精微轉陸沉。珍重友朋勤切琢，須知至樂(le) 在於(yu) 今。”陸九淵和詩雲(yun) ：“墟墓興(xing) 哀宗廟欽，斯人千古不磨心。涓流積至滄溟水，拳石崇成泰華岑。易簡工夫終久大，支離事業(ye) 竟浮沉。欲知自下升高處，真偽(wei) 先須辨隻今。”朱子歸後三年，乃和前詩雲(yun) ：“德業(ye) 流風夙所欽，別離三載更關(guan) 心。偶攜藜杖出寒穀，又枉籃輿度遠岑。舊學商量加邃密，新知培養(yang) 轉深沉。隻愁說到無言處，不信人間有古今。”

[58] 《年譜三》，《全集》卷三十五，第1440頁。

[59] [明]湛若水：《陽明先生墓誌銘》，《全集》卷三十八，第1538頁。

[60] 《書(shu) 李白騎鯨》，《全集》卷二十八，第1128頁。

[61] 按，此詩全文如下：“處處中秋此月明，不知何處亦群英? 須憐絕學經千載，莫負男兒(er) 過一生。影響尚疑朱仲晦，支離羞作鄭康成。鏗然舍瑟春風裏，點也雖狂得我情。”

[62] 《年譜三》，《全集》卷三十五，第1424-1425頁。

[63] [明]錢德洪《刻文集序說》，《王陽明全集》卷四十一，上海：上海古籍出版社，2014年，第1574頁。

[64] 《年譜三》，《全集》卷三十五，第1424頁。亦見《從(cong) 吾道人記》。

[65] 《天泉樓夜坐和蘿石韻》，《全集》卷二十，第870頁。

[66] 《王陽明全集》卷二十，第870頁。

[67] 《王陽明全集》卷二十，第870-871頁。

[68] 《王陽明全集》卷二十，第871頁。

[69] 錢穆《理學六家詩抄》，北京：九州出版社，2014年，第130頁。