一定要屈服於某種現代敘述，那儒學就隻是儒學研究，蜷縮於象牙塔中日漸萎縮，或者做某種顯白或隱微教誨，教誨學生或馴化現代君主，而儒教就隻是一種妄圖模仿基督教而重建的religion，要等著卡裏斯瑪式教主的出現，等著政府的承認。儒學與儒教兩不相幹，各走各路。但這某種現代敘述實際上是很蒼白的，對於曆史，對於現實，越來越缺乏解釋力，對於未來，更沒有預測性。 


現代中國政府承認的宗教，何嚐隻是以基督教為範本的religion？道教是religion範式嗎？佛教是嗎？都不是。並且，Religion來自古羅馬而不是出自基督教。“羅馬的宗教仍然是religio——不管就語源學而言此字是來自religare（再結合），或者是來自religere（再思索）；它意味著與驗證有效的祭典形式的一種聯結，以及對所有類型的、遍布各處的神祇的一種‘顧慮’”。這種聯結和“顧慮”是存在於東西方的一種普遍的宗教形式。隻是在中世紀，religion才獲得了基督教意義的宗教內涵。啟蒙運動以來，作為一個批判的對象，religion和基督教的關聯才被密切地捆綁在一起，到了提起religion，提起宗教，就想到基督教的地步。現代中國政府來源於中國革命。中國革命是以馬列主義為指導，但這種馬列主義不是書本上的馬列主義，而是國際共運和各國革命實際的生動創造，在中國，這種生動創造就是毛澤東思想。毛澤東及其戰友，不可能去考慮馬克思考慮的以基督教為背景的宗教問題，他們考慮的是如何解決中國的實際問題和和如何處理中國的舊遺存。實際上，隻要在建國之初被政府承認，有了一種政府認可的宗教管理形式，在中國它就是宗教，沒有那麽多學理上的考慮，考慮的主要是曆史和實踐。另外，建國初沒被承認，甚至被打倒，但隨著體製內的有見識的研究人員認真加以了研究，承認了它的存在和價值，政府默認給了它某種管理形式，它也成了宗教。 


而在儒家，學與教何嚐分離？漢儒有漢儒的一套創製，宋儒有宋儒的一套規模，明清儒有明清儒的一套辦法。學的形式有變，教的方式有異，但從來是學教不離的。現代中國的儒家複興，如從康有為算起，儒教運動實為實為其最顯明特色。倡儒教而不提或少提儒學，實乃現代儒家複興的內在需要。從任繼愈先生1978年提出儒教說，開始研究“儒教”，自今，儒教研究已經經曆了三個階段：1978年至1980年代中期為第一階段，中心議題是“儒教是否宗教”；1980年代中期至2000年為第二階段，主要議題是“儒教是什麽性質的宗教”；2001年以來為第三階段，突出議題是“重建儒教的途徑”。有越來越多的論者將大陸新儒家及其影響下的理論和行動，看作是現代中國的儒教運動， 


要政府公開承認儒教，估計可能性不大，但不排除默認。隨著學術界對民間信仰研究得深入，政府似乎已經默認了某些民間信仰的合法性存在，由各地民宗局，還加上統戰部，加以指導。儒教如果也能得到默認，有了發展的空間，甚至有儒教協會的出現，儒家複興會在政府與社會的良性互動中實在，那是大家都願意看到的結果。伴隨著儒教的重建，中國的文化軟實力會加強，中國現代社會的良性基礎會形成，而基督教在中國的非理性發展會得到抑製。 


意見書要求政府承認，我感覺是有點知其不可為而為之，這一點更像是某種呼籲，某種社會呼籲，也許政府和社會能默認一些儒教組織的出現，這樣的話，偏學的，偏教的，重教化的，重祭祀的，大可以都呈現出來。默認的好處是不需要一個什麽中央級的儒教協會存在，與現有的政治形態和意識形態不至有太多難架構在一起的地方，這也合乎曆史上儒家存在的慣常形式。 


作者惠賜儒家中國網站發表