原載於(yu) ： 《孔子為(wei) 何離開衛國  》

作者：周景耀

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          原載於(yu) 《中國藝術報》

時間：孔子二五七零年歲次己亥六月初三日癸卯

          耶穌2019年7月5日

電影《孔子》中衛靈公與(yu) 孔子對談

孔子周遊列國，多次到衛國，在衛居住的時間也最長，衛國曾有意用他，孔子卻無意接受，以至決(jue) 然離去，這是為(wei) 什麽(me) 呢？個(ge) 中原委，或可從(cong) 衛靈公與(yu) 孔子的一次對話中一探究竟。

公元前493年前後，孔子至衛，當時衛國國君是衛靈公。此人可謂一代梟雄，執政期間內(nei) 平叛亂(luan) ，外會(hui) 盟於(yu) 諸侯，格外重視能護佑其國穩固強大的軍(jun) 事，也希望孔子能在這方麵施展其才能，就此，他們(men) 有過一段對話：

“衛靈公問陳於(yu) 孔子。孔子對曰：‘俎豆之事，則嚐聞之矣；軍(jun) 旅之事，未之學也。’明日遂行。”（《論語·衛靈公》）

孔子說他學過禮樂(le) 俎豆之事，軍(jun) 旅之事卻沒有學過。這裏“陳”同“陣”，指作戰隊伍的陣法。春秋之際，諸侯熱衷於(yu) 製作陣法，如鄭國有魚麗(li) 之陣，魯國有支離之陣，楚有荊戶之陣，由此可以想見，彼時諸侯對軍(jun) 旅之事和稱霸之事的熱衷，衛靈公也不例外。“俎豆”是古代祭祀、宴饗時盛食物用的兩(liang) 種禮器，它們(men) 一般用於(yu) 諸侯覲見天子的朝聘之禮，孔子借之以示禮儀(yi) 之事。問答結束後的第二天，孔子就離開了衛國。為(wei) 什麽(me) 一次簡單的問答竟導致孔子離衛呢？對於(yu) 軍(jun) 事，孔子肯定精通，但為(wei) 什麽(me) 孔子說他隻知俎豆之事？

事實上，孔子對衛靈公與(yu) 衛國的態度頗為(wei) 複雜，他對衛靈公是有一些期待的，《論語》專(zhuan) 設《衛靈公》一章，可見孔子對其人之態度。在《孔子家語》中哀公問孔子“當今之君，孰為(wei) 最賢”？孔子答道，未曾見過最賢良的君主，如果有的話，衛靈公算是一個(ge) 吧。哀公不解，都說他家庭內(nei) 有淫亂(luan) 的行為(wei) ，怎麽(me) 算得上是賢君呢？孔子說衛靈公賢良與(yu) 否是由他在朝堂做的事情來判定的，不是以家庭中的行為(wei) 作為(wei) 判斷依據的。可見，孔子對衛靈公的評價(jia) 具有多麵性，未全盤否定他。孔子認為(wei) ，衛靈公之所以具有賢良之君的一麵，是他在朝堂上能任用賢能。據說，一次史狗為(wei) 了實踐自己的理想意欲離開衛國，衛靈公為(wei) 了挽留他，就宿於(yu) 城郊三天，不近琴瑟，一定要史狗回心轉意他才重回朝堂。因衛靈公對人才的重視，故衛國無遊放之士，孔子據此將衛靈公列為(wei) 賢君。這一點也可以從(cong) 《左傳(chuan) 》襄公二十九年吳王子季劄訪衛的感受得到驗證，公子季劄與(yu) 蘧伯玉、史狗、史鰍、公子荊、公叔發、公子朝等人接觸後，發出一句感慨：“衛多君子，未有患也。”這說明衛在當時諸侯國中比較突出，一個(ge) 很重要的原因是大批賢能之士得到任用。

孔子初到衛國的時候，也有類似於(yu) 季劄的印象。他向冉有感歎衛國人口眾(zhong) 多，這說明衛國社會(hui) 安定，國民能保證溫飽。孔子告訴冉有，人口多了，就要設法讓他們(men) 富有，富有之後應加以教化。由這一點，可以想象到孔子希望在衛國做什麽(me) 工作了，那就是從(cong) 事禮樂(le) 教化的工作。因為(wei) 衛國不像其他國家，它具有發展禮樂(le) 教化的基礎與(yu) 可能性，各方麵的條件基本具備，而教化問題也是使衛國更上一個(ge) 台階的關(guan) 鍵。但是，衛靈公好像對此不太上心，這或許也是孔子評價(jia) 他是無道之君的根本原因。

孔子居衛後，衛靈公展現了一位求賢若渴的君主形象，他給孔子的俸祿與(yu) 孔子在魯國時的俸祿相同，但孔子卻未得重用，受小人離間，以致最終離開。當然，無論各國處境如何，但凡任用他，孔子都會(hui) 實施他庶之、富之、教之的理想，所以他會(hui) 很自信地說：“苟有用我者，期月而已可也，三年有成。”

但是孔子的理想和衛靈公的追求不在一個(ge) 軌道上，二人的價(jia) 值觀存在著差異，但他們(men) 都希望對方按照自己的政治哲學行動。這是一種視差之見，彼此的“道”不同，一個(ge) 關(guan) 心俎豆之事，希望做教化方麵的工作；一個(ge) 關(guan) 心軍(jun) 旅戰伐之事，希望發展軍(jun) 事。“道不同，不相為(wei) 謀”，從(cong) 長遠來看，即便他們(men) 二人可以合作，但難以長久。我們(men) 知道孔子不是不懂、不重視軍(jun) 事，但在他看來立國之本是王道，軍(jun) 事當為(wei) 其統領，不能本末倒置，置於(yu) 王道之上，否則征伐之事將不斷上演，所以鄭玄說：“軍(jun) 旅末事，本未立，不可教以末事。”也就是說，教化未施而先軍(jun) 事，其結果讓人擔憂，因未教化者掌控軍(jun) 事，其危害將更大。因此，即便衛靈公給了孔子很高的俸祿，但並沒有正確理解孔子的良苦用心，因而不能如其所願任用他，也就不能將孔子放到合適的位置上去，才不得其用。我們(men) 知道，孔子所處的時代，以周天子為(wei) 代表的政治秩序日漸孱弱，各諸侯國蠢蠢欲動，一個(ge) 禮崩樂(le) 壞、群龍無首的時代開啟了。與(yu) 此相配的思想大勢已發生轉移，強調實用、強力、競爭(zheng) 的功利主義(yi) 思想成為(wei) 主潮，此乃時勢使然。正如南宋大儒張栻所言：“自春秋之時言之，諸國以強弱為(wei) 勝負，軍(jun) 旅之事宜在所先，而俎豆之事疑若不急者矣。曾不知國之所以為(wei) 國者，以夫天敘天秩者實維持之也。”是故，孔子的王道理想、禮樂(le) 教化的大計，雖是立國之天命所係與(yu) 國家存亡之根本所在，但這已不是當時各諸侯國關(guan) 心的問題，這或許是各諸侯國在時勢麵前的不得已。因此，衛靈公不能如其所願的任用孔子，其他諸侯國同樣如此，其所思所行與(yu) 時代“背馳”而行，周遊列國注定無功而返，隻能借作《春秋》以書(shu) 憤，卻無力挽回世界的頹敗局麵。

由孔子之言行可知，在不以禮樂(le) 教化為(wei) 重點，或者說不以王道作為(wei) 立國之本的意義(yi) 上，他將衛靈公定義(yi) 為(wei) “無道”之君。雖然他能任用賢才，保證衛國一時不亡，但他未能“勝殘去殺”，且好德不如好色，無論對內(nei) 還是對外，這都是一種沒有仁道的體(ti) 現，非治國之本。如此則興(xing) 百姓苦，亡百姓亦苦。衛靈公把孔子看低了，孔子不是貪圖權位之人，權位是實現理想的途徑，而非根本目的，以謀食逐利的世俗價(jia) 值觀待之，顯然不能理解孔子借“俎豆之事”所表征的“謀道”的深遠意義(yi) 。孔子也知道，如果他接受了衛靈公出於(yu) 霸道目的的任用，其結果無異於(yu) 助紂為(wei) 虐。誠如明代大儒劉宗周所論：“道不行矣，不去何為(wei) ？聖人處此，直脫然無絲(si) 毫計較。才計較，便不成行。”

如果上述解說算是一種理解的話，那麽(me) 我們(men) 再看司馬遷對衛靈公與(yu) 孔子告別場景的描述，就顯得意味深長，《史記·孔子世家》曰：“他日，靈公問兵陳。孔子曰：‘俎豆之事則嚐聞之，軍(jun) 旅之事未之學也。’明日，與(yu) 孔子語，見蜚雁，仰視之，色不在孔子。孔子遂行，複如陳。”類似的場景，在曆史中一直存在，孔子遠行的背影，落寞、孤獨、悲壯，甚至淒涼，那是一個(ge) 以“有道”訣別“無道”的背影，它倒映在史書(shu) 中的意義(yi) ，就在於(yu) 絕不苟且，曆史因此才有了光亮與(yu) 重量，值得一再打量與(yu) 思慕。

責任編輯：近複