宗族祠堂的當代文化價(jia) 值

作者：王健康、王炳熹（北京師範大學曆史文化資源研究所研究員，北京師範大學哲學係地方文化學者）

來源：《前進》雜誌2019年第6期

時間：孔子二五七零年歲次己亥五月廿三日癸巳

          耶穌2019年6月25日

華夏民族源遠流長、繁盛不衰的宗族祠堂，具有豐(feng) 富而多元的社會(hui) 功能及現實價(jia) 值。20多年前，有學者就提出“中國的現代化、中國社會(hui) 未來的發展，在很大程度上取決(jue) 於(yu) 人們(men) 對村落家族文化的何種態度，對村落家族文化如何應變”（王滬寧著《當代中國村落家族文化》上海人民出版社1991年）。客觀認識和準確把握宗族祠堂的個(ge) 體(ti) 、家族、社會(hui) 及國家價(jia) 值，對於(yu) 凝聚中華民族的群體(ti) 意識，當是破解“中國的現代化、中國社會(hui) 未來發展”的一把鑰匙。

王滬寧著《當代中國村落家族文化》

根係繁茂的宗氏大家族，構成了華夏民族曆史文明進程的堅實基礎。據《中國姓氏大詞典》統計，中國姓氏多達23000多個(ge) ，根據2019年1月公安部戶政管理中心《2018年全國姓名報告》,目前全國在用姓氏共計6150個(ge) 。以同姓同宗血緣為(wei) 紐帶修建的宗族祠堂，成為(wei) 華夏宗族文化的獨特社會(hui) 映像。

綿延千年的宗族傳(chuan) 承，擁有濃厚的文化澱積，是一種稀缺而寶貴的傳(chuan) 統文化資源，是我們(men) 個(ge) 體(ti) 賴以生存與(yu) 發展的遺傳(chuan) 基因密碼，更是中華民族一份特殊的豐(feng) 厚文化遺產(chan) ，是我國屹立萬(wan) 世的文化命脈和集體(ti) 記憶。

河南都氏祠堂

以血緣關(guan) 係為(wei) 基礎建立起來的宗族祠堂，是華夏民族供奉祖先和祭祀先人的廟堂，是宗族的象征和聖殿，“無祠堂則無以安亡者”。宗祠實際上是宗族文化的物理空間，是宗族文化傳(chuan) 統的物質承載者。建祠祭祀祖先，夏商時代始有之，但多限於(yu) 士大夫以上貴族。宋代自朱熹啟，平民開始興(xing) 建家祠。元代出現了以宗族為(wei) 群體(ti) 的立祠規製。明清之後，立祠已成為(wei) 普遍的宗族文化現象。一座宗祠不僅(jin) 記錄著一個(ge) 家族的遷徙史和創業(ye) 史，更記載著這個(ge) 家族的榮耀輝煌與(yu) 文化傳(chuan) 承。

以祠堂為(wei) 主要載體(ti) 並以其為(wei) 核心內(nei) 容的宗祠文化，作為(wei) 中華優(you) 秀傳(chuan) 統文化的重要組成部分，它所體(ti) 現的宗法倫(lun) 理、價(jia) 值取向、典章製度、家族象征和人生信仰等文化現象，曆經數千年的曆史積澱，已形成了較為(wei) 係統的文化理念。尋根問祖、落葉歸根、血濃於(yu) 水、慎終追遠、尊宗敬祖、感恩報本、家規祖訓、宗族聯誼、敦親(qin) 睦族、詩書(shu) 傳(chuan) 家等豐(feng) 富多元的文化傳(chuan) 統，是一種植根於(yu) 百姓骨髓的文化傳(chuan) 承，具有無可撼動也無可替代的重要文化地位，擁有無與(yu) 倫(lun) 比的社會(hui) 影響力和曆史文化價(jia) 值。宗祠文化實質上是宗族思想文化、人倫(lun) 道德、精神境界、人類曆史進程及宗姓氏族興(xing) 衰的集中反映，是一部與(yu) 國史、方誌互補的民族發展史。

01、個(ge) 體(ti) ——文化認同價(jia) 值

“我從(cong) 哪裏來？”“我的祖先在哪裏？”華夏民族的這個(ge) 千年生命基因詰問，始終埋藏在每一個(ge) 體(ti) 的靈魂深處，流淌在我們(men) 奔騰不息的血液裏。家族基因的萬(wan) 世傳(chuan) 承，宗族薪火的代際傳(chuan) 續，是華夏民族萬(wan) 世不變的遺傳(chuan) 密碼。為(wei) 什麽(me) 要“尋根問祖”，為(wei) 什麽(me) 要追問“我是誰的子孫”，因為(wei) 人們(men) 的內(nei) 心渴求知道自己的祖先在哪裏，期盼知道自己的血脈傳(chuan) 承在何方。這是一種人類心理的強烈渴望，一種與(yu) 生俱來的生命本能和情結。“祠，祖宗神靈所依；墓，祖宗體(ti) 魄所藏。子孫思祖宗而不見，見所依所藏之處，即如見祖宗一般。”（陳瑞：“明清時期徽州宗祖祠堂的控製功能”，《中國社會(hui) 經濟史研究》2007年第1期）祭祀祖宗不僅(jin) 是祈福於(yu) 祖先，不忘祖德，不舍親(qin) 誼，更是在找尋自己生命的來龍去脈，吸取先祖的道德理想和文化精髓，明晰自己應當承擔的文化傳(chuan) 承責任。

修建宗祠，首要的是展示宗族血脈的高貴與(yu) 名望，昭示家族的美德和功業(ye) 。祠堂內(nei) 的“永思堂”、“聚氣堂”、“文載堂”、“孝義(yi) 堂”及門樓、祠碑、楹聯、匾額、雕塑、畫像、牌位、神龕等，無一不在昭示著宗族的榮耀。個(ge) 體(ti) 對宗族祖先的虔誠祭拜，如參加本族舉(ju) 行的祭祖安魂大典，或始祖及始遷祖的生辰、忌日祭奠，通過擺香案、具供品、焚紙錢等隆重的祭祀活動，本質上是在搭建一個(ge) 文化認同平台。族眾(zhong) 借助這個(ge) 平台，展開與(yu) 先人的靈魂對話，這是一場血緣親(qin) 情的曆史交流，更是一次古代文化與(yu) 現代文化的對接融合，漂泊的靈魂渴望歸宿。宗祠就是安放靈魂的地方，當個(ge) 體(ti) 走進本宗族祠堂，走進家族曆史深處，仰望列祖列宗，追念先祖，麵對他們(men) 光天耀地的偉(wei) 業(ye) ，靈魂會(hui) 頃刻感到強烈的震撼，心性會(hui) 瞬間受到雷霆般的洗禮，會(hui) 為(wei) 曾經的家族繁盛而驕傲，為(wei) 祖先的艱難創業(ye) 而感動，為(wei) 長途遷徙而震撼。靈魂的對話是文化的認同，更是一脈相承的族源認同。當個(ge) 體(ti) 走出祠堂時，也就完成了文化身份的構建，並在這種文化認同中確立了自己的宗族認同，完成了一次完美的靈魂對話。

宗祠文化的認同，要義(yi) 是從(cong) 宗祠優(you) 秀傳(chuan) 統文化精髓裏吸取營養(yang) 。宗祠文化是中華民族博大精深的傳(chuan) 統文化的重要組成部分。尋根問祖、家規祖訓、詩書(shu) 傳(chuan) 家等傳(chuan) 統文化精髓，是涵養(yang) 我們(men) 現代文化的珍貴營養(yang) 。習(xi) 近平總書(shu) 記2014年5月4日在同北京大學師生座談時指出：“中華文明綿延數千年，有其獨特的價(jia) 值體(ti) 係。中華優(you) 秀傳(chuan) 統文化已經成為(wei) 中華民族的基因，植根在中國人內(nei) 心，潛移默化影響著中國人的思維方式和行為(wei) 方式。今天我們(men) 提倡和弘揚社會(hui) 主義(yi) 核心價(jia) 值觀，必須從(cong) 中吸取豐(feng) 富營養(yang) ，否則就不會(hui) 有生命力和影響力。”2014年10月15日文藝工作座談會(hui) 上，他又進一步指出：“中華優(you) 秀傳(chuan) 統文化是中華民族的精神命脈，是涵養(yang) 社會(hui) 主義(yi) 核心價(jia) 值觀的重要源泉，也是我們(men) 在世界文化激蕩中站穩腳跟的堅實根基。”華夏子孫對宗祠文化的認同，實則是對民族千年跌宕命運的認同，是對國家波瀾壯闊的曆史發展的認同，更是對實現中華民族偉(wei) 大複興(xing) “中國夢”的心理認同。

祖宗崇拜是華夏民族心底最神聖的文化信仰。宗祠猶如一座家族的“教堂”，被祭拜的祖先就是龐大族群虔誠膜拜的“耶穌”、“佛祖”或“真主”，具有至高無上的威權性和聖潔性，是子孫後代叩首敬仰的萬(wan) 世師表。個(ge) 體(ti) 對祖宗崇高人格的敬畏，其虔誠之心如同宗教信仰。甚或可以說，祖宗崇拜就是華夏民族堅守千年始終如一的宗教信仰。聆聽祖先的教誨，讚美祖先的美德，遵從(cong) 祖先的遺訓，堪可比肩任何一種宗教。一代傳(chuan) 承一代對祖先的心靈敬仰，擁有非凡的人生意義(yi) ，在個(ge) 體(ti) 成長過程中占有突出的文化地位。生於(yu) 宗族文化世家，自幼無時不感受著優(you) 秀家傳(chuan) 文化精華的熏陶，浸潤在家族曆史文化的沃土，這對個(ge) 體(ti) 的成長、成才、成就的意義(yi) 無疑都是巨大的。正是因了這種祖先崇拜，有力地促成了族群的向心力和凝聚力，構建了宗族文化認同的最堅實根基，並把這種文化認同進一步推向族群集體(ti) 認知的新高度。

02、家族——族群凝聚價(jia) 值

宗祠一個(ge) 突出功能是喚起廣大族眾(zhong) 的曆史感、認同感和歸屬感。以宗祠為(wei) 載體(ti) 形式多樣的宗族文化活動，能夠把眾(zhong) 多家族成員緊密聯係起來，以維係家族情感，聯結族人心靈，穩定社會(hui) 道德秩序和行為(wei) 規範，化解族人相互間的矛盾，獲得“收族”之效，形成萬(wan) 流歸宗的向心力，發揮“上述祖德，中聯宗親(qin) ，下啟子孫”的天然血緣紐帶作用。

宗祠大多是某一地域規模最宏偉(wei) 、裝飾最華麗(li) 的建築體(ti) ，又因注入了華夏民族傳(chuan) 統文化的精華，從(cong) 而成為(wei) 一方土地上極具曆史文化價(jia) 值的獨特人文景觀。宗祠就是一個(ge) 家族曆史博物館，它所展示的先祖塑像、祖訓家規、文宗詩伯、碩輔名臣傳(chuan) 記以及楹聯橫匾、先祖業(ye) 績等，其意義(yi) 就在對族眾(zhong) 進行潛移默化的文化熏陶。通過這種熏陶，家族成員不知不覺中認同家族的文化傳(chuan) 統，思想意識得到統一，社會(hui) 認知取得一致，由此奠定家族核心凝聚力的思想準備及文化基礎。

宗祠的“收族”之效是顯而易見的。救災濟困，養(yang) 老恤殘是其重要功能。《禮記·大傳(chuan) 》載：“是故人道親(qin) 親(qin) 也，親(qin) 親(qin) 故尊祖，尊祖故敬宗，敬宗故收族。”廣東(dong) 南海縣《潘氏典堂族譜》規定：“五代不回拜祭者，不得報丁領胙。”湖南省攸縣慈峰袁氏宗族規定，不參加祭祖的族人，不能參加祭祀後的酒宴，這實際上等於(yu) 被開除了族籍。這些詳細規約，對確立宗祠管理秩序至關(guan) 重要。宗祠以此為(wei) 基礎，進一步建立起扶弱濟貧的慈善機製。清代宜荊地區陸氏《崇德堂條例》記載：“倘遇歲歉，將米穀賑饑。”江蘇《吳江族氏義(yi) 莊規定匯錄族氏義(yi) 莊贍族規條》規定：貧老無依年在60以上者、寡居家貧堅守苦節者、身有廢疾無人養(yang) 恤者、少孤之人家貧不能存活者，都是宗族貧困救助的對象。有的宗族還規定：“嫁女無力者”、“娶婦不貲者”、“病故無力成殮者”及“棺木停厝無力辦葬者”等，都應給予適當救助。賑濟貧困族人，救助家族成員，是團結族人的重要手段，使族人感受到依托宗族的重要性所在，從(cong) 而將自覺圍繞在宗祠的周圍，敬宗仰族，維護宗族的權威，可謂是“宗道既尊，故族無離散”。

廣東(dong) 揭陽揭西上砂鎮舉(ju) 行第六屆世界莊嚴(yan) 宗親(qin) 懇親(qin) 大會(hui)

宗族一年一度的祭祖大典，具有強烈的號召力，構建起族眾(zhong) 血緣親(qin) 情的無形橋梁。散居全國各地甚至世界各大洲的宗族兒(er) 女，不遠萬(wan) 裏，奔向宗族祠堂所在地，相聚祭祖，可稱“穿越時空的家族聚會(hui) ”，“收族敬宗的引力場”。不同語言、不同地域、不同國籍的同宗族人，通過相聚，敞開心扉暢敘親(qin) 情、友情，交流各自的文化感悟。相見時的一群陌生族人，分別時卻成了至親(qin) 。祖親(qin) 相聚使感情得到了升華，聯係得到了加強，心理得到了慰藉。這就是宗祠文化的巨大魅力所在，價(jia) 值所在。廣東(dong) 揭西上砂是一個(ge) 隻有6萬(wan) 多人的小鎮，2010年舉(ju) 辦了世界級莊嚴(yan) 宗親(qin) 大會(hui) ，接待3000多名海內(nei) 外莊姓和嚴(yan) 姓宗親(qin) 。有學者認為(wei) ，“宗族的複興(xing) 有其內(nei) 在必然性”，“是基於(yu) 自然的世係關(guan) 係的共同起源而形成的，是一種客觀的存在，並非出於(yu) 利害關(guan) 係或是某項活動而人為(wei) 組織的臨(lin) 時組織。可以這樣說，涵蓋了血統、身份、儀(yi) 式、宗教、倫(lun) 理和法律等諸多要素的宗族理念早已內(nei) 化為(wei) 民族精神的一個(ge) 組成部分”（周大鳴：《當代華南的宗族與(yu) 社會(hui) 》，黑龍江出版社2003年版）。

宗祠還是一麵凝聚族眾(zhong) 的旗幟。相聚在這麵旗幟下，地不分南北，人不分東(dong) 西，政見不分左右，所有人都是某姓始祖的子孫，都是先祖的後裔。安徽《黔縣誌》記載：“家崇祭祀，木主列於(yu) 祠堂，值歲時吉凶大事，不論貴賤貧富，集眾(zhong) 子弟，廣備牲醴，得以展其孝敬。”宗族的旗幟可以彌合人們(men) 之間的文化分歧，消弭相互之間的財富多寡，抹平彼此之間的身份高低。大家都是長幼有序的族親(qin) ，都可以平起平坐，共商族事。宗祠的旗幟具有明顯的社會(hui) 差別消融作用，對於(yu) 人們(men) 消除隔閡，和諧相處，意義(yi) 非凡，影響至遠。

03、社會(hui) ——道德教化價(jia) 值

宗祠文化的教化功能，綿延千年而不衰，已為(wei) 眾(zhong) 多宗族文獻典籍所佐證。宗祠文化與(yu) 書(shu) 院私塾文化、家廟族府文化、地方廟宇文化等，共同建構起地域文化的立體(ti) 形態。學者鄧河在《論近代社會(hui) 宗族組織的存留與(yu) 演變》中提出：“祠堂之功能是‘上奠祖先之靈，下規後嗣之則’”。忠、孝、節、義(yi) 、禮之儒學基本規範，修身、齊家、敦本、和親(qin) 等傳(chuan) 統文化之道，都可以在宗祠裏學習(xi) 傳(chuan) 授。嚴(yan) 格的宗祠教化，目的是“祖德垂芳”，使本族子孫明彝倫(lun) 、序昭穆、正名份、辨尊卑，保證宗族代有英俊，人傑不絕，光宗耀祖。王滬寧認為(wei) ，“家族社會(hui) 化的作用對村落家族說來是維係對家族的認同感，但實際上它的作用不限於(yu) 此。它通過自己的運轉把一整套觀念傳(chuan) 遞給人們(men) ，這些觀念將影響這些人在更大範圍的外部社會(hui) 的思維方式和行為(wei) 方式，如對政治的態度”（王滬寧：《當代中國村落家族文化》（上海人民出版社1991年版，第133頁）。

關(guan) 羽祠

嶽王廟

抗倭名將戚繼光雕像

宗祠文化的一個(ge) 突出功能是弘揚明賢先哲的冰雪情操，站在道德製高點上懲惡揚善，“登祠思祖德，入廟念宗功”。華夏民族在漫長的曆史發展中，湧現出了無數忠孝節義(yi) 的道德義(yi) 士，全國各地為(wei) 他們(men) 建立了眾(zhong) 多的宗祠，如關(guan) 公祠、嶽王廟、戚公抗倭祠、文天祥祠、木蘭(lan) 祠、西遞胡氏“敬愛堂”等，這些忠孝仁勇的宗祠，宣揚孝父母、友兄弟、睦近鄰、崇儉(jian) 樸、恤孤寡、戒淫逸、禁賭博等倫(lun) 理規範，是訓誡子孫的極好道德教化課堂。浙江慈溪孫家境的“出為(wei) 忠臣，入為(wei) 孝子”的家訓，可謂是遺訓千年，教育百代。慈溪是一個(ge) 小村，因五代遷居到此的孫氏家族而得名，“一個(ge) 孫家境，半部明代史”。孫家境之孫氏家族曾為(wei) 明代望族，以忠孝節義(yi) 、學問人品名揚全國，“橫河孫家境、官帽八百頂”。明清時期，孫氏一族以忠孝、政事、風節、文章稱譽天下。家國情懷，忠臣孝子之風，孫氏家族傳(chuan) 承了千餘(yu) 年。孫氏家族不僅(jin) 是簪纓世家、忠孝世家，更是文化世家。深厚的家學淵源，使孫氏家族科舉(ju) 人才輩出。現在，孫境宗祠“燕翼堂”保存完好，世界各地的孫宗後人紛至遝來尋根問祖。他們(men) 走進孫家境宗祠，既是為(wei) 了拜祖，更是為(wei) 了身受教化，接受孫家境博大精深“忠臣孝子，家國情懷”宗族文化的深度洗禮。

宗祠文化所宣揚倡導的優(you) 秀傳(chuan) 統人倫(lun) 道德，對先祖忠勇仁義(yi) 品行的道德張揚，具有強烈的標杆意義(yi) ，可補充國家意誌的缺失與(yu) 空白。在中國廣大農(nong) 村，國家意誌及思想文化難以企及的某些僻鄉(xiang) 村落，往往出現倫(lun) 理道德的缺失，子嗣不孝，苟且墮落，人倫(lun) 盡喪(sang) ，邪惡肆意等。發揮宗祠文化的教化功能，對於(yu) 這些落後的村落，應有積極作用。馮(feng) 爾康在《宗族製度、譜牒學和家譜的學術價(jia) 值》中提出：族譜自“宋以降，主要功能是對廣大群眾(zhong) 進行倫(lun) 理道德教育，作為(wei) 個(ge) 人修養(yang) 的工具，維係和強化社會(hui) 群體(ti) 的宗族和家庭，從(cong) 而穩定封建社會(hui) 的秩序”（《中國家譜綜合目錄》中華書(shu) 局出版，1997年版，代序）。有時候，宗祠文化的道德教化甚至可超越國家意誌和社會(hui) 思想文化的影響力，主導一個(ge) 地方、一個(ge) 族群的道德教化，確立自己的道德尺度，評判族群的德性行為(wei) 。山東(dong) 沂州《劉氏宗譜》載：“諸子孫忤逆不孝，幹犯伯叔父、伯叔祖父者，當合族責板二十，鎖祠堂內(nei) 反省四日”；“兄弟有序，弟不敬兄者，責板三十；兄以勢淩弟不友者，責板十。”（孫盛遠《清代家譜匯編》，山東(dong) 大學出版社1997年版，第120頁）其道德評判的強製性、權威性可見一斑。

宗祠文化十分重視族規家訓的嚴(yan) 格教化。宗族的道德教育，以修身為(wei) 宗族教育的根本，倡導修身之德與(yu) 齊家之德並重。傳(chuan) 統的宗祠具有組織、協調教育的功能優(you) 勢，並能充分利用豐(feng) 富的文化資源，以族規、族約、族歌、祖訓、先祖傳(chuan) 記等傳(chuan) 統宗族資料為(wei) 基礎，以道德人倫(lun) 為(wei) 核心，對廣大族眾(zhong) 特別是青少年進行灌輸性道德文化教育，給其人生留下銘刻不滅的印記。一個(ge) 家族千百子孫，有的成就卓著，道德高尚，有的則忤逆奸佞，遺臭後世。家訓族規是在借鑒先人德行優(you) 劣的基礎上，有意識地選擇那些可以教化後人的箴言哲語，作為(wei) 教化規範。其最終形成的四言或七言詩化式的經過千錘百煉的“家訓族規”，是家族優(you) 秀文化傳(chuan) 統與(yu) 個(ge) 體(ti) 實踐的遴選結果，是淘汰糟粕，譴責惡行，宣揚德行，褒獎英俊的優(you) 化過程。代代傳(chuan) 承的家訓族規經過不斷修訂完善，其內(nei) 容言簡意賅，飽含哲理，發人深省，是教育子孫後代的範本佳文。廣東(dong) 順德《文海林氏家譜家規》規定：“朝廷有國法，宗廟有家規。守國法為(wei) 好百姓，守家規為(wei) 賢子孫。”《蔡氏家訓族規》規定:“讀書(shu) 尚禮，交財尚義(yi) ，毋致驕慢嗇吝，有玷家聲。富勿自驕，貧勿自賤，毋致恃富疾窮，有失大禮”，“勤奮立業(ye) ，堅定心誌，青壯有為(wei) ，光耀門楣，富貴分定，各自有時”。可稱是字字珠璣，振聾發聵。“天下明德皆自舜帝始”，虞舜是華夏道德教化的源頭，他所倡導並實踐的“孝悌、謙讓、忠厚、仁愛、德治”、“天地人和”、“德為(wei) 先，重教化”的文化精髓，都可以在宗祠教化中尋到蹤跡。

宗祠文化十分注重宗族名人效應的熏陶教化。宗族文化深厚的淵源根基，對個(ge) 體(ti) 自我發展的滋養(yang) 價(jia) 值異常突出，演化為(wei) 一種文化基因的遺傳(chuan) 。宗祠收藏保存著大量完整的本族世係和顯宦明儒、忠臣孝子等重要人物的記、傳(chuan) 、讚、行狀、誥封等。這些人物的名諱、字號、品性、德行、重要事跡的記敘傳(chuan) 世，變身為(wei) 子嗣教化的生動教材。獲得功名的先祖會(hui) 被特別彰表，狀元等科舉(ju) 功名獲得者往往會(hui) 被樹碑立牌，以示尊崇並激勵後人。祖先曾經的輝煌猶如一盞明亮的燈塔，為(wei) 後人指明了奮鬥的方向。或仕或文，或修身或齊家，都是一種可作尺度的楷模榜樣。很多宗祠還辦有族學，用來資助族內(nei) 貧困子弟讀書(shu) 及第。江蘇海安《崔氏族約家規》第3條規定：“培植人才。凡族中生有英俊聰明子弟，家極貧無力讀書(shu) 者，該族董等協總首，籌給曆年膏火，或嚐會(hui) 給款，或承首募化合族給出，以便家寒子弟造成人才，始可光前裕後一族生輝。”第4條規定：“鼓勵人才。凡族中子弟住高等小學堂，執畢業(ye) 憑照，備辦三牲入祠祀祖者，無論貧富，賞花紅一堂，獎給錢八釧。”山西聞喜縣裴氏是中國社會(hui) 史上極負盛名的一大世家，裴氏家族自秦漢綿延至隋唐久盛不衰，五代以後，餘(yu) 芳猶存，宗族人物之盛、道德文章之隆，堪稱至巔。根據《裴氏世譜》的統計，裴氏家族曆史上先後出過宰相59人，大將軍(jun) 59人，尚書(shu) 55人，禦史10人，中書(shu) 侍郎14人，侍郎44人，常侍11人，節度使、觀察使、防禦使25人，刺史211人，太守77人。另有封爵者，公89人，侯33人，伯11人。宗室與(yu) 皇室聯姻，皇後3人，太子妃4人，王妃2人，駙馬21人，公主20人等。裴氏家族之所以“將相接武、公侯一門”，正是因為(wei) 這些優(you) 秀的宗族前朝賢哲，對後世子孫產(chan) 生了巨大的示範效應。他們(men) 以自身的不朽業(ye) 績和優(you) 良品行一代教化一代，代代相傳(chuan) ，激勵著子孫後輩發奮苦學，奮發有為(wei) ，終為(wei) 人傑，流芳百世。

04、國家——鄉(xiang) 村治理價(jia) 值

民族是家族的有機集合，家族是民族的組織細胞。個(ge) 人與(yu) 家族、家族與(yu) 民族有著天然的不可分割的緊密聯係。尋根問祖的過程，也是民族的尋夢之旅。廣大族眾(zhong) 聚集在宗祠的旗幟下，絕不僅(jin) 是尋找族譜和族群，尋找先祖和親(qin) 緣，更是為(wei) 了尋找家族繁盛之夢，民族複興(xing) 之夢，為(wei) 了激揚深藏於(yu) 心底的家國情懷。家國一體(ti) ，族國同源，家國同構，這就是華夏民族的文化傳(chuan) 承。

宗祠的建立，早在一千多年前，就開始納入國家治理構架中。自宋代朱熹始設立家祠之後，國家最高統治者開始逐步重視宗祠建立。明清以來，宗祠的地位與(yu) 價(jia) 值日益凸顯。明世宗采禮部尚書(shu) 夏言《獻末議請明詔以推恩臣民用全典禮疏》的建議，正式允許漢族民間聯宗立廟，從(cong) 此宗祠建築遍布華夏。自南宋到明初，一般的祠堂都是家祠。特別是明清以降，祠堂成了宗族祭祀先祖、舉(ju) 辦宗族事務、修編宗譜、議決(jue) 重大事務的重要場所。延至清代，《聖諭廣訓》規定要“敦孝悌以重人倫(lun) ，篤宗族以昭雍睦”，體(ti) 現了國家意誌。清朝對宗族的重視，表現在國家直接支持、保護民間修建祠堂。宗族製定的族規，中央政府也承認其具有某種法律效力，甚至對族長依家法處死族人也曾給予法律上的認可。為(wei) 了穩定宗族的經濟基礎，清律還禁止盜賣盜買(mai) 義(yi) 田祠產(chan) ，並給予族田賦稅方麵的優(you) 惠扶持。

無錫惠山古鎮的古祠堂群

上世紀九十年代開始，隨著改革開放和全球華人尋根熱潮的興(xing) 起，全國各地許多宗祠被新建和修複，大大小小的宗祠遍布大江南北，南方江、浙、閩、粵尤甚，彰顯了宗祠文化的深厚民眾(zhong) 基礎。近年來，無錫民間正在興(xing) 起一股尋根問祖的文化熱潮，部分姓氏恢複了祠堂祭祖傳(chuan) 統，其中無錫惠山的祠堂群聲譽全國。該祠堂群至今仍保存著自唐代至民國的118處祠堂建築及一些祠堂遺址，祠堂宗建築麵積達4.7萬(wan) 平米。祠堂群內(nei) ，寺中有祠、祠中有寺、園中有祠，形成了沿街祠堂群、沿河祠堂群、臨(lin) 泉祠堂群、寺中祠堂群等獨特構成，包括70多個(ge) 宗族姓氏，續家譜的人數呈爆發性增長。而根植於(yu) 民間的宗祠文化，亦已上升為(wei) 地方政府的文化自覺，與(yu) 民間共同推動著宗祠文化的健康發展。

宗祠具有調解農(nong) 村民間鄰裏糾紛的重要作用。作為(wei) 宗族內(nei) 部事務的管理場所，祠堂發揮著一定的化解作用。宗祠以其特殊地位，在族人間調解贍養(yang) 老人糾紛、鄰裏宅基地糾紛、婚姻嫁娶矛盾等，具有相當優(you) 勢。有學者就提出：“在宗族組織發達，宗祠活動健全的地方發現：社會(hui) 秩序更加穩定、人際關(guan) 係比較和諧、政府非法行政較少、公益事業(ye) 容易推進”（魯先瑾：《宗族的傳(chuan) 統與(yu) 現代》，《河南大學學報》，2006年9月）。近年東(dong) 莞市政府先後投入4000多萬(wan) 元的專(zhuan) 項補助資金，用於(yu) 112處祠堂建築的修繕，一座座古老的嶺南祠堂變身成為(wei) 公共文化空間新載體(ti) ，煥發出新的生機與(yu) 活力。宗祠化解族群矛盾，是一種不同於(yu) 政府行政以及司法機關(guan) 的軟性功能，雖然不具強製性，但卻具有較強的化解力，易為(wei) 群眾(zhong) 所接受，是農(nong) 村基層治理不可或缺的優(you) 質資源。

宗祠還是農(nong) 村文化活動的重要載體(ti) ，是一個(ge) 村落的公共空間。浙江蕭山南部宗祠遍布，曆史悠久。幾乎每個(ge) 大姓都有自己的宗祠，有的村落還建有其分支。各宗祠的民俗文化活動異常豐(feng) 富，大多與(yu) 公共文化體(ti) 係相融合，較好拓寬了宗祠文化的內(nei) 容。樓塔鎮管村章氏宗祠已有300多年曆史。2008年開始，在此開設村文化活動室，提供圖書(shu) 借閱、體(ti) 育健身、棋牌等文化娛樂(le) 和體(ti) 育服務，深受村民歡迎，豐(feng) 富的文化生活使得宗祠熱鬧非凡。

對宗祠文化於(yu) 個(ge) 體(ti) 、家族、社會(hui) 及國家價(jia) 值的深度挖掘與(yu) 客觀評述，並非毫無保留地一味褒揚。宗祠文化與(yu) 生俱來的宗法思想、族權意識、宗族圈子及非法治觀念等負麵社會(hui) 效應，已經不適應現代社會(hui) 的發展進程，甚或戕害法治社會(hui) 的基礎治理。嚴(yan) 格對其進行約束、規範、因勢利導，無疑是我們(men) 社會(hui) 及國家農(nong) 村基層治理必不可少的重要內(nei) 容。當然這種國家層麵的治理應是從(cong) 傳(chuan) 統文化繼承推陳上加以引導和規範，而不應是禁止、製裁或強製性滅毀。

回望宗祠文化，實是對人類文明曆史進程的深度思考與(yu) 展望。華夏共祖的文化認同，以姓氏溯源的譜係為(wei) 淵源。個(ge) 體(ti) 文化認同是族群凝聚力的原始起點，族群凝聚力則是民族凝聚力、向心力的根基。中華民族巨大的凝聚力，從(cong) 一定程度上就來源於(yu) 每個(ge) 個(ge) 體(ti) 對祖宗的虔誠敬仰，對血緣親(qin) 情的久遠眷念，對宗族群落的強烈依附。華夏民族血濃於(yu) 水的血緣情結永遠不會(hui) 淡化，追宗念族的情懷至死不會(hui) 失卻。華夏子孫每個(ge) 人心中那份源於(yu) 先祖的歸屬和自豪，萬(wan) 流歸宗，匯集起來，就形成了中華民族包容天下的強大凝聚力和勃勃生命力！

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