劉勰“莊老告退，山水方滋”說新論——六朝山水審美勃興(xing) 的儒學省察

作者：劉強

來源：作者授權 伟德线上平台 發布

          原載於(yu) 《同濟大學學報（社會(hui) 科學版）》2018年第6期

時間：孔子二五七零年歲次己亥二月初八日庚戌

          耶穌2019年3月14日

【提要】劉勰的“莊老告退，而山水方滋”說，不僅(jin) 突顯了玄言詩與(yu) 山水詩的內(nei) 在張力，更蘊含著對於(yu) 詩歌本質論和文學新變論的“價(jia) 值判斷”。其隱而未彰的意涵是：東(dong) 晉以來，以“莊老”玄理入詩的風氣，阻斷了詩歌言誌、緣情、比興(xing) 、寄托之通道，使詩歌陷入到“理過其辭，淡乎寡味”的窠臼中而不得舒展，而劉宋初年山水詩的蔚然興(xing) 起，正是擺脫了玄言詩的玄虛枯淡之弊，才終於(yu) 接通了詩歌之“情誌”“興(xing) 寄”的千年傳(chuan) 統，從(cong) 而獲得了煥然一新的麵貌和滋潤活潑之生機的。遺憾的是，劉勰基於(yu) 儒家詩學和美學立場的這一論說，卻長期有意無意地被誤讀和遮蔽了。實際上，六朝山水審美及山水詩的勃興(xing) ，固然與(yu) 道、佛思想不無關(guan) 係，卻更是儒家“山水比德”觀念、詩騷精神和興(xing) 寄傳(chuan) 統長期浸潤的結果，而劉宋初年儒學思潮的回歸，無疑起到了重要的推動作用。

【關(guan) 鍵詞】劉勰；《文心雕龍》；莊老思想；山水審美；儒學省察

一、“莊老”與(yu) “山水”的曆史糾結

在既往對中國美學史和文學史的考察中，魏晉六朝自然審美及山水文學的興(xing) 起，因為(wei) 具有裏程碑式的文化意義(yi) 而備受矚目。自南朝以降，圍繞此一問題而展開的討論，常如吉光片羽，時或閃現於(yu) 文人學者的文集、詩話、筆記以及研究著作中。尤其是，劉宋初年山水詩緣何興(xing) 起？山水詩與(yu) 玄言詩到底是何關(guan) 係？諸如此類的論說，幾乎成了文人學者們(men) 的學術必答題，千餘(yu) 年來，聚訟不已。而爭(zheng) 論的持續展開，毋寧說是因劉勰（465？—520？）的一句話而起。劉勰《文心雕龍·明詩篇》說：

江左篇製，溺乎玄風，嗤笑徇務之誌，崇盛忘機之談。袁、孫以下，雖各有雕彩，而辭趣一揆，莫與(yu) 爭(zheng) 雄，所以景純仙篇，挺拔而為(wei) 俊矣。宋初文詠，體(ti) 有因革，莊老告退，而山水方滋，儷(li) 采百字之偶，爭(zheng) 價(jia) 一句之奇，情必極貌以寫(xie) 物，辭必窮力而追新，此近世之所競也。[1]

此一段論述，揭櫫了晉宋之際詩歌嬗變之大體(ti) 軌跡，一言以蔽之，即“莊老告退，山水方滋”。對於(yu) 劉勰此論，通常的理解以為(wei) ，這是說在南朝劉宋初年，以闡發老莊玄理為(wei) 旨歸的玄言詩宣告退場，而以模山範水、巧構形似之言為(wei) 主的山水詩勃然興(xing) 起。揆諸詩歌發展之曆史，可知彥和所言不虛。然而，劉勰的這一頗具卓識的論說，卻引發了相當持久而激烈的爭(zheng) 論，特別是近代以來，隨著文學史和詩歌史意識的不斷自覺，對劉勰此說的評騭，更是褒貶參半，抑揚不一。

比較正麵的評價(jia) 往往順著劉勰的思路“接著說”，標舉(ju) 謝靈運在山水詩興(xing) 起中的領軍(jun) 地位。如清人王士禎說：“漢魏間詩人之作，亦與(yu) 山水了不相及。迨元嘉間，謝康樂(le) 出，始創為(wei) 刻劃山水之詞，務窮幽極渺，抉山穀水泉之情狀，昔人所雲(yun) ‘莊老告退，而山水方滋’者也。宋齊以下，率以康樂(le) 為(wei) 宗。”[2]沈德潛也說：“劉勰《明詩篇》曰：“莊老告退，而山水方滋。’見遊山水詩以康樂(le) 為(wei) 最。”[3]再如章炳麟《國故論衡·辨詩》雲(yun) ：“玄言之殺，語及田舍，田舍之隆，旁及山川雲(yun) 物，則謝靈運為(wei) 之主。”[4]晚近以來的各種文學史著作，對劉勰的觀點也多持肯定態度，認為(wei) 其對晉宋之際文學演進的描述和判斷，還是大體(ti) 公允並值得參考的[5]。

相比正麵的肯認，反麵的評價(jia) 更為(wei) 引人注目，大體(ti) 又可分為(wei) 兩(liang) 派。一派是抓住“山水方滋”一句，在其發生時間上做文章，借以反駁劉勰的論斷。如錢鍾書(shu) 就提出“山水方滋，當在漢季”[6]；範文瀾則說：“寫(xie) 山水詩起自東(dong) 晉初庾闡諸人。”[7]另有論者以為(wei) “山水方滋，當在建安”[8]；等等。必須指出，這一種山水文學“提前”說，雖不失為(wei) 一種學術研究的視角，卻難免顧此失彼，使對劉勰“莊老告退，山水方滋”的討論，偏離了問題的核心。蓋劉勰《明詩》一篇，實是論“詩”，而非論“文”；證明山水文學之興(xing) 起或在劉宋之前，無形中把“莊老告退”置之度外了，實在無關(guan) 劉勰“問題意識”之宏旨。須知劉勰所關(guan) 切的，不是山水文學起於(yu) 何時，而是“莊老”與(yu) “山水”之間究竟有何內(nei) 在聯係。

另一派則認為(wei) “山水方滋，莊老未退”。如清人沈曾植就說：“元嘉關(guan) 如何通法，但將右軍(jun) 蘭(lan) 亭詩與(yu) 康樂(le) 山水詩，打並一氣讀。劉彥和言：‘莊老告退，而山水方滋。’意存軒輊，此二語便墮齊、梁人身分。……康樂(le) 總山水老莊之大成，開其先支道林。”[9]近人馬一浮亦說：“劉彥和乃謂‘莊老告退，山水方滋’，殊非解人語。自來義(yi) 味玄言，無不寄至山水。如逸少、林公、淵明、康樂(le) ，故當把手共行。知此意者，可與(yu) 言詩、可與(yu) 論書(shu) 法矣。”[10]二公皆晚清以來名公碩儒，均主“莊老”與(yu) “山水”不分軒輊說。舊派學者如此，新派學者更不必說。如王瑤說：“他們(men) 發現以玄言來說理，反不如用山水來表理更好，更有文學的效用。因此山水詩便興(xing) 起了。‘老莊’其實並沒有告退，而是用山水喬(qiao) 裝的形態又出現了。”[11]羅宗強也認為(wei) ，“老莊之人生境界進入文學，乃是山水進入文學的前奏，山水意識是建立在老莊人生情趣之上的”。[12]

這一派觀點兼顧兩(liang) 端，相比山水文學“提前”說，顯然更為(wei) 靠近劉勰的“問題意識”，卻無一例外地基於(yu) 一個(ge) 共同的判斷：既然老莊哲學是崇尚自然的，那麽(me) “山水”便不可能與(yu) “莊老”相對立。其問題意識同樣發生了不易覺察的“位移”，即由“山水何時興(xing) ”滑到了“莊老是否退”[13]。持此觀點的學者可能沒有注意到，劉勰說“莊老告退，而山水方滋”，顯然不是基於(yu) “莊老”與(yu) “山水”二者之“同”，而是基於(yu) 二者之“異”的。沈曾植說劉勰“意存軒輊”，可謂別具隻眼，然其接著說“便墮齊、梁人身分”，又將劉勰的本義(yi) 誤解了。正如孫明君所說：“劉勰之語強調了‘莊老’與(yu) ‘山水’之間的差異性，王瑤等先生則強調‘莊老’與(yu) ‘山水’之間的交融性。……如果不強調‘莊老’與(yu) ‘山水’之間的差異性，則無法說明詩歌從(cong) 玄言詩到山水詩的轉型。從(cong) 這個(ge) 角度說，劉勰之語沒有問題。”這個(ge) 判斷應該是比較接近劉勰的本義(yi) 的。不過，在表達這層意思之後，孫明君又回到“莊老”與(yu) “山水”在不同時段的比重及程度的考量上，轉而認為(wei) “在東(dong) 晉詩壇上‘莊老’與(yu) ‘山水’並不是一對矛盾的概念。……前期的特點是‘莊老興(xing) 盛，山水體(ti) 道’，而後期的現狀是‘莊老告退，山水方滋’”[14]。這就又把本已找到的“焦點”失去了[15]。其實，仔細品味劉勰此論語氣，“而”字相當吃緊。竊謂此一“而”字，並非表時間先後的承接關(guan) 係（如“而後”），而是表條件或因果的承接關(guan) 係，相當於(yu) “因而”“故而”“從(cong) 而”，其潛台詞似乎是——“莊老”如果“不退”，“山水”實在難以“方滋”！

那麽(me) ，在劉勰的真實語境中，“莊老”與(yu) “山水”究竟是何關(guan) 係？既然劉勰將二者之“軒輊”或曰“差異性”如此清晰地表述出來，為(wei) 什麽(me) 後人總是無法理解，以至總在時間早晚和程度輕重上做文章呢？這是筆者不揣譾陋，近年來十分措意而又試圖解決(jue) 的一個(ge) 詩學理論問題。

竊以為(wei) ，劉勰的“莊老告退，而山水方滋”說，不唯是一對文學史和詩歌史發展進程的“事實判斷”，更蘊含了對於(yu) 詩歌本質和文學藝術創新的“價(jia) 值判斷”。其隱而未彰的意涵是：東(dong) 晉以來，以“莊老”玄理入詩的風氣，顯然阻斷了詩歌“言誌”“緣情”“比興(xing) ”“寄托”之通道，使詩歌陷入到“理過其辭，淡乎寡味”（鍾嶸《詩品序》）的“理窟”之中而不得舒展，而劉宋初年山水詩的蔚然興(xing) 起，正是擺脫了玄言詩的玄虛枯淡之弊，才終於(yu) 接通了詩歌的“情誌”“興(xing) 寄”的千年傳(chuan) 統，從(cong) 而獲得了煥然一新的麵貌和滋潤活潑的生機的。遺憾的是，劉勰基於(yu) 儒家詩學和美學立場的這一論說，卻長期有意無意地被誤讀和遮蔽了。實際上，六朝山水審美及山水詩的勃興(xing) ，固然與(yu) 道、佛思想不無關(guan) 係，卻更是儒家“山水比德”觀念及詩騷精神和興(xing) 寄傳(chuan) 統長期浸潤的結果，而劉宋初年儒學思潮的回歸，無疑起到了重要的推動作用。要將此點說明，就必須麵對“老莊”思想與(yu) “山水”審美“不分軒輊”的認識論挑戰。

二、“莊老”思想與(yu) “山水”審美的內(nei) 在張力

毋庸置疑，在中國傳(chuan) 統文化中，作為(wei) 一哲學概念的“自然”範疇出自道家思想；但是，道家或“莊老”的所謂“自然”，與(yu) 我們(men) 通常所說的作為(wei) 審美對象的“自然”或“山水”，究竟並非一物。在《老子》一書(shu) 中，“自然”概念出現5次，[16]皆作本然、天然解，指的是一種自在、自為(wei) 、自成，不加人為(wei) 影響的本初狀態，這和作為(wei) 審美對象的“自然”和“山水”有著根本區別。“自然”在《莊子》一書(shu) 中出現8次[17]，大旨亦與(yu) 老子同。可以說，作為(wei) 本體(ti) 論世界觀的道家“自然哲學”（即“莊老”），與(yu) 作為(wei) 審美經驗的“自然美學”（即“山水”），本質上並無直接和必然的聯係。翻開《老子》《莊子》二書(shu) ，除了如“北冥有魚”“海運圖南”以及“藐姑射之山”之類描寫(xie) 可以看作山水文學的雛形之外，幾乎看不到自然或“山水”審美的基本觀念。而“上善若水”“天下莫柔於(yu) 水，而攻堅強者莫之能勝”之類論說，旨在強調“水德”，也與(yu) 山水審美無涉。至於(yu) 《老子》第十二章所謂“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽……是以聖人為(wei) 腹不為(wei) 目”，第三十五章“道之出口，淡乎其無味”，第六十三章“為(wei) 無為(wei) ，事無事，味無味”“恬淡為(wei) 上，勝而不美”，第八十一章“信言不美，美言不信”；以及《莊子·知北遊》所謂“天地有大美而不言”，諸如此類的論說，與(yu) 其說是美學觀，不如說反審美的美學觀。難怪王弼要說“道之出言淡然無味”[18]了。

以往的文學史及美學史著作，如劉若愚、李澤厚諸家，大抵強調道家思想對文學藝術的影響，而將儒家思想作為(wei) “實用理性”加以貶斥，認為(wei) 其對文學藝術和審美文化的發展大有阻礙。這種有意無意地貶損儒家、抬高道家的現象，細思不過是受到百餘(yu) 年來反儒思潮和意識形態話語影響所致，所謂“勢有必至，理有固然”。筆者對此已有駁論，此不贅[19]。好在即便如此，也並未形成“雷同一響”的局麵。比如，在談到莊子美學時，美學家敏澤就指出：“山川自然之作為(wei) 審美對象，始於(yu) 漢末。在《莊子》一書(shu) 中，雖曾有一些片段的關(guan) 於(yu) 自然景物的描述，但隻是為(wei) 了宣揚其任自然的思想，並非為(wei) 了自然美本身。自然之美，在《莊子》一書(shu) 中，仍然是手段，而非目的。”[20]蕭華榮也認為(wei) ：“莊子本非論詩而通於(yu) 詩理的‘潛詩學’。……不能把莊子對詩學思想的影響過分誇大。莊子的人生態度有審美的成分，但從(cong) 根本上說他是執著於(yu) 現實，憤疾於(yu) 現實，絕沒有真正超越現實的利害關(guan) 係。不能認為(wei) 儒家詩學隻講倫(lun) 理教化，而將審美理論完全歸之於(yu) 釋、道的影響。”[21]這說明，從(cong) 理論的源頭來看，“莊老”哲學與(yu) “山水”審美之間，本來就存在著不易覺察的衝(chong) 突和張力。

從(cong) 文學史特別是詩歌史的發展演進來看，這一衝(chong) 突和張力更為(wei) 突出，並最終落實在劉勰所論的“莊老”與(yu) “山水”也即玄言詩與(yu) 山水詩的“因革”問題上。美學家宗白華說：“晉人向外發現了自然，向內(nei) 發現了自己的深情。”[22]遺憾的是，玄言詩人們(men) 卻把心中的“深情”藏匿起來，轉而從(cong) “自然”中去尋找“玄理”。早在劉宋初年，檀道鸞便發現了這一問題的嚴(yan) 峻性。其所撰《續晉陽秋》說：“正始中，王弼、何晏好莊、老玄勝之談，而世遂貴焉。至江左李充尤盛。故郭璞五言始會(hui) 合道家之言而韻之。詢及太原孫綽轉相祖尚，又加以三世之辭，而詩、騷之體(ti) 盡矣。”[23]沈約《宋書(shu) ·謝靈運傳(chuan) 論》也說：“在晉中興(xing) ，玄風獨扇，為(wei) 學窮於(yu) 柱下，博物止乎七篇，馳騁文辭，義(yi) 殫乎此。自建武暨於(yu) 義(yi) 熙，曆載將百，雖比響聯辭，波屬雲(yun) 委，莫不寄言上德，讬意玄珠，遒麗(li) 之辭，無聞焉爾。”與(yu) 劉勰同時代的鍾嶸在《詩品序》中說：“永嘉時，貴黃、老，稍尚虛談。於(yu) 時篇什，理過其辭，淡乎寡味。爰及江表，微波尚傳(chuan) ，孫綽、許詢、桓、庾諸公，詩皆平典似《道德論》，建安風力盡矣。”《詩品》卷下又說：“永嘉以來，清虛在俗。王武子輩詩，貴道家之言。爰洎江表，玄風尚備。真長、仲祖、桓、庾諸公猶相襲。世稱孫、許，彌善恬淡之詞。”[24]

無論是檀道鸞的“詩騷之體(ti) 盡矣”，沈約的“遒麗(li) 之辭，無聞焉爾”，還是鍾嶸的“建安風力盡矣”，無不流露出對東(dong) 晉玄言詩的不滿和批判。這種不滿和批判絕非基於(yu) 個(ge) 人好惡或一時風尚，而是來自對詩歌作為(wei) 抒情文學的一種本質指認。質言之，“莊老”和“山水”之辨，實際上也是“言理”與(yu) “緣情”之辨。以往討論玄言詩，多標舉(ju) 所謂“以玄對山水”[25]，殊不知，“以玄對山水”付諸理論則可，付諸文學和詩歌的創作則不可。且不說作為(wei) 中國詩歌“開山的綱領”的“詩言誌”說，即便揚雄的“詩人之賦麗(li) 以則”，曹丕的“詩賦欲麗(li) ”，以及陸機的“詩緣情而綺靡”，無不說明詩歌是內(nei) 在情誌與(yu) 外在詞采的有機融合，是充滿美感和愉悅的性情文字。錢鍾書(shu) 曾說：“徒言情可以成詩；……專(zhuan) 寫(xie) 景亦可以成詩；……惟一味說理，則於(yu) 興(xing) 觀群怨之旨，背道而馳，乃不泛說理，而狀物態以明理；不空言道，而寫(xie) 器用之載道。”[26]此真明詩歌本質之言也。玄言詩的寡淡和晦澀，與(yu) 真正的“詩心”和“詩美”是隔膜的，玄言詩中的山水因子，隻是作為(wei) 玄理的前奏和附庸而存在，故劉勰的“體(ti) 有因革”，當作偏義(yi) 複詞理解（偏重在“革”），強調的不是“山水”對於(yu) “玄言”的“因”，而恰是前者對於(yu) 後者的“革”。這一點從(cong) 鍾嶸認為(wei) 謝靈運源出於(yu) 曹植就可一目了然[27]。也即是說，山水詩所“因”者，是“詩騷之體(ti) ”與(yu) “建安風力”，是“骨氣”與(yu) “詞采”，是“雅怨”與(yu) “文質”，絕非“莊老”與(yu) “玄理”！

解讀“莊老告退，而山水方滋”，最有說服力的還是劉勰本人的論述。在《文心雕龍·時序》篇中，劉勰說：“自中朝貴玄，江左彌盛，因談餘(yu) 氣，流成文體(ti) 。是以世極迍邅，而辭意夷泰，詩必柱下之旨歸，賦乃漆園之義(yi) 疏。故知文變染乎世情，興(xing) 廢係乎時序，原始以要終，雖百世可知也。”我們(men) 從(cong) “世極迍邅，而辭意夷泰”一句，不難看出劉勰對玄言詩“言不由衷”“理過其辭”的批判。而在《神思篇》中，劉勰表達了對於(yu) “山水”的“情有獨鍾”：“登山則情滿於(yu) 山，觀海則意溢於(yu) 海。”相對於(yu) “以玄對山水”，不妨稱之為(wei) “以情對山水”。沒有作為(wei) 審美主體(ti) 的人對山水的“深情”，作為(wei) 審美客體(ti) 的“山水”又如何“方滋”呢？又，同書(shu) 《情采篇》說：“昔詩人什篇，為(wei) 情而造文；辭人賦頌，為(wei) 文而造情。”既然劉勰主張“為(wei) 情造文”，反對“為(wei) 文造情”，可想而知，“為(wei) 理造文”“淡乎寡味”的玄言詩，更是他絕對不可能接受的！如果說“莊老告退”喻示著“理”的稀釋，那麽(me) “山水方滋”便體(ti) 現出“情”的深濃。因此，“以玄對山水”的玄言詩，必然要被“以情對山水”的山水詩所取代，可無疑也。以往論者對於(yu) 劉勰此論的解讀，或者“接著說”，或者“反著說”，唯獨沒有“照著說”，故而劉勰的本義(yi) 反倒湮沒不彰了。

我們(men) 不否認，老莊思想中的許多觀念，如“遊心於(yu) 物之初”“滌除玄覽”“致虛極，守靜篤”“心齋”“坐忘”諸說，的確對文學藝術的運思過程及審美觀念產(chan) 生過重大影響[28]。但是，也應該看到，這種影響作用於(yu) 園林、書(shu) 畫、小說等藝術樣式上往往能夠獲得成功，唯獨在追求形象性、抒情性、象征性、含蓄性、豐(feng) 富性的詩歌上，卻沒有產(chan) 生真正傑出的作品，提供足資繼承和學習(xi) 的典範，玄言詩即其顯例。《世說新語·文學篇》第85條：“簡文稱許掾雲(yun) ：玄度五言詩，可謂妙絕時人。”許掾即許詢，東(dong) 晉玄言詩重要作家，所謂“五言詩”，蓋其所作玄言詩也。餘(yu) 嘉錫在仔細研讀許詢僅(jin) 存幾首的玄言詩後，毫不留情地說：“如是而已，未見所以為(wei) 妙絕者。”[29]也有論者指出：“這些玄理滲透的玄言詩具有深刻的內(nei) 在矛盾：玄言詩抒情模式表現了作為(wei) 一個(ge) 過程的遊覽中發生的情緒消逝的變化，其總體(ti) 模式是景句與(yu) 理思截分兩(liang) 節，並未實現景與(yu) 理（感性與(yu) 理性）彼此打通貫穿為(wei) 一首富有整體(ti) 感的詩作。實際上，也就是浸淫入詩的玄學理思還未能作用於(yu) 詩人對山水的觀法，而隻是內(nei) 在理思的純粹演繹，這與(yu) 寫(xie) 景句所產(chan) 生的山水意識形成強烈的對抗。”[30]由此可知，玄言詩雖盛極一時，留下的作品不唯不多，水準亦極為(wei) 有限。在論及玄言詩之弊時，黃侃說：“若孫許之詩，但陳要妙，情既離乎比興(xing) ，體(ti) 有近於(yu) 伽陀，徒以風會(hui) 所趨，仿效日眾(zhong) ，覽《蘭(lan) 亭集》詩，諸篇共恉，所謂琴瑟專(zhuan) 一，誰能聽之？達誌抒情，將複焉賴？謂之風騷道盡，誠不誣也。”[31]

“文學即人學”，離不開情感的抒發與(yu) 形象的描畫。歌德說：“藝術要通過一種完整體(ti) 向世界說話。但這種完整體(ti) 不是他在自然中所能找到的，而是他自己的心智的果實，或者說，是一種豐(feng) 產(chan) 的神聖的精神灌注生氣的結果。”[32]準乎此，僅(jin) 有“理性”而沒有“感性”和“生氣”灌注的作品是不可能打動人的。劉勰《情采篇》說“繁采寡情，味之必厭”，更何況“寡采又寡情”的玄言詩呢？作為(wei) 一種因應時代思潮而產(chan) 生的詩歌類型，玄言詩的出現有其時代意義(yi) 和文學價(jia) 值，但其“理過其辭，淡乎寡味”的弊病的確存在，對其作用和地位不可盲目拔高。

三、“山水方滋”的儒學省察

日本學者岡(gang) 村繁認為(wei) ，“山水詩”的出現，“一是源於(yu) 客觀的江南自然環境的影響；二是接受了老莊思想與(yu) 佛教思想的影響”[33]。這一判斷乍一看似乎沒有問題，但卻經不起推敲和反詰。比如，我們(men) 可以追問：既然山水詩的出現與(yu) 江南自然環境有關(guan) ，為(wei) 什麽(me) 偏安江南的東(dong) 晉百餘(yu) 年卻是玄言詩的天下，真正意義(yi) 的山水詩要到劉宋時期才蔚為(wei) 大觀？既然老莊思想和佛教思想對山水詩的影響如此巨大，為(wei) 什麽(me) 同樣受此一思潮影響的漢末魏晉沒有形成山水詩的勃興(xing) 局麵？很顯然，僅(jin) 從(cong) “共時”性角度做外部成因的理論判斷，往往無法解釋“曆時”性過程所呈現的“時差”問題；同樣，“理論”上看似無懈可擊的觀點——如“莊老”“山水”不分軒輊論——往往經不起“實踐”和“事實”的檢驗。換言之，如果“莊老”一開始興(xing) 起，“山水”詩便應運而生，劉勰也就不必如此大聲疾呼“莊老告退，而山水方滋”了！劉勰的這一說法實則還蘊含著另一個(ge) 更為(wei) 深層的詩學觀念或者說文學判斷，即認為(wei) 詩歌關(guan) 鍵在於(yu) 抒發情誌，重在比興(xing) 寄托，即使表達人生哲理，亦當隱含在雅潤清麗(li) 的自然景象之中，隻有摒棄了對老莊玄理或佛理的圖解和闡釋“強迫症”，才能寫(xie) 出真正充滿風骨和詞采的詩歌來。這與(yu) 嚴(yan) 羽所謂“詩有別裁，非關(guan) 書(shu) 也；詩有別趣，非關(guan) 理也”，無疑都是對詩歌本質論的精彩論述。

這就不得不逼著我們(men) 將思考進一步深入。眾(zhong) 所周知，學術史的書(shu) 寫(xie) 難免存在的“此消彼長”，常常成為(wei) 一種更為(wei) 隱蔽的“顧此失彼”。作為(wei) 一種曆史敘事的“學術史”常常不過是“觀念史”，一旦被這種既成的觀念所左右，曆史現場的複雜性、多變性和矛盾性常常被人為(wei) 地“遮蔽”了。比如，一談到魏晉玄學，論者多囿於(yu) 玄學即老莊佛理之學的成見，而未能充分注意到，作為(wei) 一代之學的魏晉玄學，並非“老莊之學”的代名詞，而是調和儒、道、佛三家之緊張關(guan) 係的“辯異而玄同”之學。在文學史的研究中，常常受到學術史陳陳相因的觀念所左右，從(cong) 而失去曆史詮釋和文化解讀時應該秉承的客觀性和真實性。曆史學的研究已經證明，在東(dong) 晉之後，玄學早已不再是三國時期的“以道解儒”或“以老解孔”，在士人群體(ti) 中，已然出現“儒道兼綜”“禮玄雙修”的人格類型和折衷傾(qing) 向。在玄風大張的魏晉時期，不管佛、老的勢力多麽(me) 強大，儒學依然作為(wei) 主流意識形態保持著旺盛的活力，從(cong) 當時一大批名士調和儒佛、批判莊老的文章不難窺見。尤其東(dong) 晉以降，儒學在玄學中的分量不是漸次衰微了，而是日益彰顯了。故才會(hui) 有劉宋初年，確切說是元嘉十五年（438），儒、史、玄、文四館的設立。以往論者多從(cong) 玄學、文學之獨立的角度立論，卻忽略了四館之首位依舊是儒學這一事實。

因此，在討論於(yu) 玄學背景之下，山水詩如何擺脫玄言詩而自成一格這一議題時，就不得不在道家和佛學兩(liang) 重視域之外，引入儒學這一思想資源。換言之，僅(jin) 從(cong) 佛、老二家切入這一議題，雖然可以得出某些可以聊備一說的觀點，但於(yu) 此問題之最終解決(jue) ，尚有很大距離。筆者對山水詩的形成問題早有興(xing) 趣，曾從(cong) “曲水賦詩”這一在六朝十分普遍的文化現象加以考察，認為(wei) 在玄風獨振的兩(liang) 晉詩壇，以反映歲時景物為(wei) 主的曲水詩，盡管難免也有玄言的痕跡，卻成了詩歌擺脫玄言束縛的一個(ge) 隱蔽通道，在山水詩的形成和確立過程中有著不可忽視的作用[34]。近年來的思考開始擺脫文化學或民俗研究的論域，引入思想史和精神史以為(wei) 奧援，尤其是不帶成見和偏見地將儒家美學和詩學的精神作為(wei) 參照係，以反觀中國古典詩學的眾(zhong) 多論述，對此一問題的觀感和結論又有了新的發現。筆者前曾撰文，探討劉勰反複倡導的“華實”範疇，在儒家詩學從(cong) 倫(lun) 理建構到自然審美的轉型過程中的建設性意義(yi) [35]。循此思路，我發現，在“莊老”和“山水”之辨中，劉勰依舊秉承著一貫的儒家折中派的“宗經”立場，是將“莊老”作為(wei) 儒家詩學的“異端”加以排拒的。不唯劉勰如此，檀道鸞、沈約、鍾嶸等人所標舉(ju) 的“詩騷之體(ti) ”“建安風力”和“遒麗(li) 之辭”，無不直通儒家的“詩教”而與(yu) “莊老”漸行漸遠。

儒家的山水觀是倫(lun) 理與(yu) 審美有機融合的，體(ti) 現著王國維《人間詞話》所謂“以我觀物，故物皆著我之色彩”的運思理路。這種“仁本體(ti) ”或曰“情本體(ti) ”的運思理路，是“天人合一”“情景合一”式傳(chuan) 統思維的最佳呈現，是“有我之境”而非“無我之境”。《論語·雍也》篇孔子說：“知者樂(le) 水，仁者樂(le) 山。知者動，仁者靜；智者樂(le) ，仁者壽。”這種“山水比德”的“觀物”方式奠定了儒家山水審美的基本範式。同書(shu) 《子罕》篇載：“子在川上曰：‘逝者如斯夫！不舍晝夜。’”孔子的逝川之歎，涵蘊了無窮意味。《論語集解》引鄭玄曰：“逝，往也，言凡往者如川之流也。”可知孔子眼裏的山水，已經是人格化和時間化的山水，被賦予了精神和生命的山水。[36]又，《孟子·離婁下》載：“徐子曰：‘仲尼亟稱於(yu) 水曰：水哉！水哉！何取於(yu) 水也？’孟子曰：‘源泉混混，不舍晝夜，盈科而後進，放乎四海，有本者如是，是之取爾。’”《荀子·宥坐》也記“孔子觀於(yu) 東(dong) 流之水”，子貢問曰：“君子之所以見大水必觀焉者，是何？”孔子的回答則賦予了水以德、仁、義(yi) 、智、勇、法、正、察等多種品性，完成了儒家對水的倫(lun) 理和審美並重的文化塑造。

事實證明，六朝山水審美取資於(yu) 儒學者正複不少。如王羲之《答許詢詩》：“取歡仁智樂(le) ，寄暢山水陰。”正取《論語·雍也》“山水比德”之義(yi) 。孫綽《蘭(lan) 亭詩二首》中“時珍豈不甘，忘味在聞韶”，亦取《論語·述而》“子在齊聞《韶》，三月不知肉味，曰：‘不圖為(wei) 樂(le) 之至於(yu) 斯也。’”一章之義(yi) 。孔子的“忘味”與(yu) 莊子的“坐忘”不同，正是主體(ti) 在審美過程中的一種“忘我”境界，反過來更能彰顯主體(ti) 的重要價(jia) 值。又，宗炳《畫山水序》雲(yun) ：“聖人含道暎物，賢者澄懷味像。至於(yu) 山水，質有而靈趣，是以軒轅、堯、孔、廣成、大隗、許由、孤竹之流，必有崆峒、具茨、藐姑、箕、首、大蒙之遊焉。又稱仁智之樂(le) 焉。夫聖人以神法道，而賢者通；山水以形媚道，而仁者樂(le) 。不亦幾乎？”以往論者總以“山水以形媚道”乃是媚老莊之道，殊不知，宗炳所言的“聖人”也好，“道”也罷，實出孔子“仁智之樂(le) ”，明是儒家之道，與(yu) 劉勰《文心雕龍·原道》中所“原”之“道”，其揆一也。

關(guan) 於(yu) 儒學對於(yu) 山水審美的影響，前輩學者早有論述。如王國維說：“孔子之教人，於(yu) 詩樂(le) 外，尤使人玩天然之美。故習(xi) 禮於(yu) 樹下，言誌於(yu) 農(nong) 山，遊於(yu) 舞雩，歎於(yu) 川上；使門弟子言誌，獨與(yu) 曾點。點之言曰：‘暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸。’由此觀之，則平日所以涵養(yang) 其審美之情者可知矣。”[37]錢鍾書(shu) 雖對劉勰“莊老”“山水”之辨頗有質疑，然說到“山水”與(yu) 儒家思想之關(guan) 係，則反複伸說，不容置疑：

《文心雕龍·明詩》曰：“莊老告退，山水方滋”；而今人論西方浪漫主義(yi) 之愛好自然，隻引道家為(wei) 比擬，蓋不知儒家自孔子、曾皙以還，皆以怡情於(yu) 山水花柳為(wei) 得道。亦未嗜胾而謬言知味矣。譬之陶公為(wei) 自然詩人之宗，而未必得力於(yu) 莊老。[38]

又批評前引沈曾植之論雲(yun) ：

沈氏知作詩“以莊老為(wei) 意，山水為(wei) 色”,頗合“理趣”之說。……子培好佛學，故論詩蠻做杜撰，推出一釋子，強冠之康樂(le) 之上，直英雄欺人耳。以山水通於(yu) 理道，自亦孔門心法,子培必欲求之老莊，至不言讀《論語》，而言讀皇侃《疏》，豈得為(wei) 探本窮源乎？……[39]

錢氏還說：“蓋儒家性理有契於(yu) 山水，道家玄虛亦有契於(yu) 山水；而恣情山水者，可托儒家性理之說張門麵，亦可借道家玄虛之說裝鋪席。一致百慮，民歸殊塗，人心善巧方便，斯其一端也。”[40]言下之意，以為(wei) “山水”必契合於(yu) “莊老”者，不過“善巧方便”、望文生義(yi) 罷了。

儒家詩學和美學所標舉(ju) 的詩騷傳(chuan) 統尤重“比興(xing) 寄托”，通過比興(xing) 寄托這一表現手法，儒家詩學的倫(lun) 理建構本身便已蘊含著自然審美的無限可能性，孔子說讀《詩經》可以“興(xing) 觀群怨”，“多識於(yu) 鳥獸(shou) 草木之名”，實已開儒家自然審美之先聲。《文心雕龍·比興(xing) 篇》雲(yun) ：“比者，附也；興(xing) 者，起也。附理者，切類以指事；起情者，依微以擬議。起情，故興(xing) 體(ti) 以立；附理，故比例以生。”又說，“曹、劉以下，圖狀山川，影寫(xie) 雲(yun) 物；莫不纖綜比義(yi) ，以敷其華，驚聽回視，資此效績”。可見，比興(xing) 的運用，可以很好地解決(jue) “理”與(yu) “情”的矛盾。同書(shu) 《物色》亦說：

是以詩人感物，聯類不窮。流連萬(wan) 象之際，沉吟視聽之區；寫(xie) 氣圖貌，既隨物以宛轉；屬采附聲，亦與(yu) 心而徘徊。故灼灼狀桃花之鮮，依依盡楊柳之貌，杲杲為(wei) 出日之容，瀌瀌擬雨雪之狀，喈喈逐黃鳥之聲，喓喓學草蟲之韻；皎日嘒星，一言窮理；參差沃若，兩(liang) 字窮形：並以少總多，情貌無遺矣。雖複思經千載，將何易奪。及離騷代興(xing) ，觸類而長，物貌難盡，故重遝舒狀，於(yu) 是嵯峨之類聚，葳蕤之群積矣。及長卿之徒，詭勢瑰聲，模山範水，字必魚貫，所謂詩人麗(li) 則而約言，辭人麗(li) 淫而繁句也。

這一大段可謂山水文學發生論。劉勰接著又說：“古來辭人，異代接武，莫不參伍以相變，因革以為(wei) 功，物色盡而情有餘(yu) 者，曉會(hui) 通也。若乃山林皋壤，實文思之奧府，略語則闕，詳說則繁。然屈平所以能洞監風騷之情者，抑亦江山之助乎！”這又是“以情對山水”必得“江山之助”的最佳詮釋。說明以詩騷精神為(wei) 圭臬的儒家詩學，不僅(jin) 不與(yu) “山水”相隔膜，反而是山水審美的最早淵藪和最佳觸媒。沒有比興(xing) 寄托、美刺諷喻和風骨詞采，詩歌的美感也就蕩然無存了！

遺憾的是，盡管學界對劉勰作為(wei) 儒家折中派的思想取向早已達成共識，但“莊老告退，而山水方滋”這一基於(yu) 儒家詩學和美學立場的論說，卻長期被有意無意地誤讀和遮蔽了。事實證明，六朝山水審美及山水詩的勃興(xing) ，固然與(yu) 道、佛思想不無關(guan) 係，卻更是儒家思想“山水比德”觀念及詩騷精神和興(xing) 寄傳(chuan) 統長期浸潤的結果，而劉宋初年儒學思潮的回歸，無疑起到了重要的推動作用。

四、結語：“追新”與(yu) “通變”

不過話又說回來，劉勰對於(yu) 山水詩的態度是矛盾的，可謂“一則以喜，一則以憂”：一方麵，為(wei) 其擺脫了“莊老”束縛回到詩歌的正途而欣悅；另一方麵，卻也對其過分追求形式之美與(yu) 詞采之新的趨勢有所保留。《文心雕龍·論說》稱：“逮江左群談，惟玄是務；雖有日新，而多抽前緒矣。”這裏的“多抽前緒”，乃是對玄言詩一味言理、拾人牙慧、老生常談、缺乏創新的批評。正是在這個(ge) 意義(yi) 上，劉勰才會(hui) 說“宋初文詠，體(ti) 有因革，莊老告退，而山水方滋”，仔細品味，似有一種難掩的欣喜之情。但緊接著又說：“儷(li) 采百字之偶，爭(zheng) 價(jia) 一句之奇，情必極貌以寫(xie) 物，辭必窮力而追新，此近世之所競也。”字裏行間，似又不無隱憂。類似的表達不止一例。如《物色篇》說：“自近代以來，文貴形似，窺情風景之上，鑽貌草木之中。吟詠所發，誌惟深遠；體(ti) 物為(wei) 妙，功在密附。”又《通變篇》稱：“榷而論之，則黃唐淳而質，虞夏質而辨，商周麗(li) 而雅，楚漢侈而豔，魏晉淺而綺，宋初訛而新：從(cong) 質及訛，彌近彌澹。何則？競今疏古，風味氣衰也。”一句“宋初訛而新”，似乎又將山水詩一下子打回原形了。在《比興(xing) 篇》中，劉勰還批評了漢以來辭賦“以容比物”的現象，提出“擬容取心”的觀點，即比擬事物的形貌，不應停留在對景物的外部描寫(xie) 上，還必須提取其精神實質——“心”。認為(wei) 徒為(wei) 比附於(yu) 物，“巧構形似之言”，“極貌以寫(xie) 物”，而缺少興(xing) 寄諷喻的功能，便是“習(xi) 小而棄大”。凡此種種，不一而足。

一方麵反對“多抽前緒”，因循守舊；另一方麵又反對一味追新，玩物喪(sang) 誌。劉勰的這種詩學觀看似矛盾、實則折中兩(liang) 端的思想傾(qing) 向，正是儒家中庸美學的典型特征。反映在文學的觀念上，自然就是回歸典雅，即《序誌篇》所謂“本乎道，師乎聖，體(ti) 乎經”。故劉勰所提出的“通變”思想，正是“體(ti) 有因革”的另外一種表達，即“斟酌乎質文之間，而檃括乎雅俗之際，可與(yu) 言通變矣”。也就是說，一味巧構形似之言，與(yu) 一味談玄論道一樣，都有拘於(yu) 一偏、過猶不及之失，隻有情兼雅怨、體(ti) 被文質、華實相扶、興(xing) 寄並舉(ju) ，才是詩文創作的正道，才能創造出佳篇傑構來。這方麵，陶淵明的詩歌堪為(wei) 典範，蓋因其擺脫玄言詩枯淡言理之弊，轉而寄情田園，直抒胸臆，這也是唐宋以來，陶詩遠比謝詩更受推崇並引起效法的根本原因[41]。陳子昂《修竹篇序》雲(yun) ：“仆嚐暇時觀齊梁間詩，彩麗(li) 競繁，而興(xing) 寄都絕，每以永歎。思古人，常恐逶迤頹靡，風雅不作，以耿耿也。”這裏的“興(xing) 寄都絕”、“風雅不作”，不僅(jin) 與(yu) 劉勰之說遙相呼應，而且一語道破儒家詩學傳(chuan) 統對於(yu) 詩歌創作的內(nei) 在影響，絕不是一時一地，而是無遠弗屆、可大可久的。從(cong) 詩學內(nei) 部的發展進程看，山水詩相比玄言詩，之所以是一個(ge) 巨大的進步，正是因為(wei) 山水詩揚棄了玄言詩過分追求玄理，而“興(xing) 寄都絕”的弊病，使得偏離軌道的詩歌方向得以回歸傳(chuan) 統，走上正道。

綜上所述，有晉一代，隨著玄風大熾，“莊老”流行，無形中使建安、太康以來本已現出端倪的“巧構形似之言”一類作品受到了衝(chong) 擊和壓抑，在遊仙詩和玄言詩的創作中，山水景物的描寫(xie) 漸漸邊緣化，而闡發老莊玄理和佛教義(yi) 理遂成為(wei) 詩歌的創作動機和主要目的，本已醞釀成型的山水詩不得不“退居二線”。經過百餘(yu) 年的實驗，玄言詩暴露了其與(yu) 生俱來的弱點，其逐漸走向衰落，並最終被山水詩所取代，可以說是詩歌演進的必然。所以，對於(yu) “晉宋山水詩的母體(ti) 是玄言詩”[42]的觀點，筆者不敢苟同。毋寧說，山水詩的興(xing) 起，是儒、釋、道三家思潮合力催生的產(chan) 物，魏晉易代之際，受“莊老”思想和佛、道二教的影響，玄言詩應運而生，擅場一代；而在劉宋初年，隨著儒學的回歸，詩騷精神以及情誌興(xing) 寄傳(chuan) 統的重振，最終催生了山水詩的勃興(xing) 。“莊老告退，而山水方滋”，是劉勰基於(yu) 儒家詩學和美學立場，對山水詩在“轉型”及“完型”過程中，努力擺脫“莊老”也即玄言詩“模型”和“範式”的束縛這一詩歌史進程的精準透析和完美表述，完全經得起曆史和邏輯的雙重檢驗，其價(jia) 值和意義(yi) 有待進一步重估和肯認。

【注釋】

[1]陸侃如，牟世金：《文心雕龍譯注》，濟南：齊魯書(shu) 社，1995年，第144頁。下引頁碼不詳注。

[2]王士禎：《漁洋山人文略》卷二《雙江唱和集序》。

[3]沈德潛：《古詩源》，沈陽：遼寧教育出版社，1997年，第163頁。

[4]章太炎：《國故論衡·辨詩》，上海：上海古籍出版社，2003年，第89頁。

[5]如曹道衡、沈玉成編著《南北朝文學史》（北京：人民文學出版社1991），駱玉明《南北朝文學》（合肥：安徽教育出版社1991），章培恒、駱玉明主編《中國文學史新著》（複旦大學出版社2007）等著作，茲(zi) 不贅引。

[6]錢鍾書(shu) ：《管錐編》（第四冊(ce) ），北京：中華書(shu) 局，1979年，第1026頁。

[7]範文瀾：《文心雕龍注》，北京：人民文學出版社，1958年，第92頁。

[8]魏宏燦：《山水方滋，當在建安》，《阜陽師院學報》1992年第1期。

[9]沈曾植：《與(yu) 金甸丞太守論詩書(shu) 》，王元化主編：《學術集林》卷三，上海：遠東(dong) 出版社，1995年，第116頁。

[10]馬一浮：《蘭(lan) 亭集詩寫(xie) 本自跋》，《馬一浮集》（第二冊(ce) ），杭州：浙江古籍出版社、浙江教育出版社，1996年，第101頁。

[11]王瑤：《中古文學史論》，北京：北京大學出版社，1986年，第252頁。

[12]羅宗強：《魏晉南北朝文學思想史》，北京：中華書(shu) 局，1996年，第189頁。

[13]葛曉音更為(wei) 注重佛學對山水詩興(xing) 盛的影響，所撰《東(dong) 晉玄學自然觀向山水審美觀的轉化》一文指出：“遊仙學道的生活雖與(yu) 山水有緣，但並未促使山水詩在短期內(nei) 大量湧現。直到佛理和玄言結合以後，人們(men) 才產(chan) 生了對山水的自覺審美意識。”（氏著：《詩國高潮與(yu) 盛唐文化》，北京大學出版社1998年版，頁437。）又說：“‘莊老告退’的原因之一是‘釋教勢力漸盛’，而在劉宋初年，‘佛教需要依附於(yu) 玄學才能推弘其義(yi) 理的階段已經成為(wei) 過去’。”（葛曉音：《山水方滋，莊老未退——從(cong) 玄言詩的興(xing) 衰看玄風與(yu) 山水詩的關(guan) 係》，原載《學術月刊》1985年第2期）。這一觀點補充了前說的不足，大體(ti) 也可歸為(wei) 這一派觀點。

[14]參孫明君：《莊老告退，山水方滋——東(dong) 晉士族文學的特征及其流變》，《北京大學學報（哲學社會(hui) 科學版）》2009年第5期。

[15]按：孫明君兼顧兩(liang) 端，抓住“莊老”“山水”之“因革”過程之理路，當受到徐公持的影響。徐氏將東(dong) 晉文學分為(wei) 三期，認為(wei) ：“後期為(wei) 東(dong) 晉政權衰亡期。……其‘莊老告退，而山水方滋’之‘因革’過程，應自東(dong) 晉末算起，非僅(jin) 宋初也。”參氏著：《魏晉文學史》，北京：人民文學出版社1999年版，頁445。

[16]如《老子》第十七章：“功成事遂，百姓皆謂：我自然。”二十三章：“希言自然。”二十五章：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”五十一章：“莫之命而常自然。”六十四章：“以輔萬(wan) 物之自然而不敢為(wei) 。”參見陳鼓應：《老子注譯及評介》（北京：中華書(shu) 局，1984年）。

[17]如《莊子·德充符》：“常因自然而不益生也。”《應帝王》：“順物自然而無容私焉。”《天運》：“應之以自然。”“調之以自然之命。”《繕性》：“莫之為(wei) 而常自然。”《秋水》：“知堯、桀之自然而相非。”《田子方》：“無為(wei) 而才自然矣。”《漁父》：“自然不可易也。”參見郭慶藩：《莊子集釋》（北京：中華書(shu) 局，1961年）。

[18]《老子注》第三十五章。樓宇烈：《王弼集校釋》，北京：中華書(shu) 局，2009年，第88頁。

[19]參見劉強：《論儒家詩學的倫(lun) 理建構與(yu) 審美轉換——以劉勰的“華實”範疇為(wei) 例》，原載《同濟大學學報（社會(hui) 科學版）》2014年第3期，收入拙著《穿越古典》（上海：上海書(shu) 店出版社，2018年）。

[20]敏澤：《中國美學思想史》（第一卷），濟南：齊魯書(shu) 社，1987年，第497頁。

[21]蕭華榮：《中國詩學思想史》，上海：華東(dong) 師範大學出版社，1995年，第26頁。

[22]白華：《美學散步》，上海：上海人民出版社，1997年，第215頁。

[23]《世說新語》劉孝標注引。參見餘(yu) 嘉錫：《世說新語箋疏》（修訂本），上海：上海古籍出版社，1993年，第262頁。

[24]參曹旭：《詩品集注》修訂本（上海：上海古籍出版社2011年版）。

[25]孫綽《太尉庾亮碑》雲(yun) ：“公雅好所托，常在塵垢之外，雖柔心應世，蠖屈其跡，而方寸湛然，固以玄對山水。”餘(yu) 嘉錫：《世說新語箋疏》（修訂本），上海：上海古籍出版社，1993年，第616頁。

[26]錢鍾書(shu) ：《談藝錄》（上冊(ce) ），合肥：安徽文藝出版社，1999年，第292頁。

[27]按：鍾嶸《詩品》評謝靈運詩“其源出於(yu) 陳思”，評曹植則謂：“其源出於(yu) 《國風》。骨氣奇高，詞采華茂。情兼雅怨，體(ti) 被文質，粲溢今古，卓爾不群。嗚呼！陳思之於(yu) 文章也，譬人倫(lun) 之有周孔，……孔氏之門如用詩，則公幹升堂，思王入室”雲(yun) 雲(yun) 。此正山水詩遠紹“詩騷之體(ti) ”“建安風力”之證。

[28]參見王凱：《自然的神韻——道家精神與(yu) 山水田園詩》（北京：人民出版社，2006年）。

[29]餘(yu) 嘉錫：《世說新語箋疏》（修訂本），上海：上海古籍出版社，1993年，第263頁。

[30]何國平：《山水詩前史》，廣州：暨南大學出版社，2011年，第158-159頁。

[31]黃侃：《文心雕龍劄記》，上海：華東(dong) 師範大學出版社，1996年，第33頁。

[32]《歌德談話錄》，愛克曼輯錄，朱光潛譯，北京：人民文學出版社，1978年，第137頁。

[33]岡(gang) 村繁：《“莊老告退，山水方滋”考——論“淝水之戰”的文化史意義(yi) 》，張亞(ya) 軍(jun) 譯，日本九州大學《中國文學論集》第三十二號，2003年。

[34]劉強：《曲水緣何能賦詩？——兼及山水詩的形成》，原載《古典文學知識》2006年第4期，收入前揭拙著《穿越古典》。

[35]詳參劉強：《論儒家詩學的倫(lun) 理建構與(yu) 審美轉換——以劉勰的“華實”範疇為(wei) 例》，《同濟大學學報（社會(hui) 科學版）》2014年第3期。

[36]參見劉強：《論語新識》，長沙：嶽麓書(shu) 社，2016年，第254頁。

[37]王國維：《孔子之美育主義(yi) 》，參見《王國維文選》（成都：四川文藝出版社，2009年）。

[38]錢鍾書(shu) ：《談藝錄》（上冊(ce) ），合肥：安徽文藝出版社1999年版，第303頁。

[39]同上書(shu) ，第305頁。

[40]同上書(shu) ，第689頁。

[41]參錢鍾書(shu) ：《陶淵明詩顯晦》，見《談藝錄》上冊(ce) ，第111-116頁。筆者撰有《陶淵明接受史上的儒道博弈》一文，在2018陶淵明研究學術研討會(hui) （九江學院，2018年10月20日）上宣讀，該文詳細論證陶淵明的儒家傾(qing) 向自宋以迄明清，多為(wei) 學者所接受的事實，此不贅引。

[42]詹福瑞：《論晉宋之際山水詩潮興(xing) 起的內(nei) 因外緣》，見氏著：《漢魏六朝文學論集》，石家莊：河北大學出版社，2001年，第304頁。

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