歐陽漸的四書(shu) 學

作者：韓煥忠（蘇州大學宗教研究所教授，哲學博士） 

來源：《原道》第33輯，陳明、朱漢民主編，湖南大學出版社，2017年

時間：孔子二五六八年歲次丁酉臘月初七日乙卯

           耶穌2018年1月23日

內(nei) 容提要：本文試圖從(cong) 孔佛二家視界融合的角度上理解歐陽竟無的融通之論。歐陽漸晚年編定《孔學雜著》，攝之以佛，頗帶有回真向俗的意味。他認為(wei) 宇宙萬(wan) 物與(yu) 群眾(zhong) 思慮莫不依於(yu) 一心，此心以寂為(wei) 體(ti) ，以智為(wei) 用，孔學和佛教都是依體(ti) 所起之用，或說都是顯寂之智，二家的分判唯在於(yu) 究竟不究竟、圓滿不圓滿而已。他對《中庸》極為(wei) 重視，以之為(wei) 孔學“真精神”之所在，所著《中庸讀敘》一文大力揭櫫中庸之真義(yi) ，批駁宋儒之誤解，痛斥鄉(xiang) 願之亂(luan) 德。他將《大學》視為(wei) 是對中庸的實踐，在他看來，所謂大學之道，就在如何實踐“誠”而已。他讀《論語》，誌在揭櫫孔子與(yu) 般若實有相契合之處，表彰“孔子之真精神嚴(yan) 義(yi) 利之界”，以拯救災難深重的中華民族於(yu) 危亡之中。他讀《孟子》，亦針砭時弊，希圖以孟子的“浩然之氣”及“大丈夫”精神起而拯救國家於(yu) 危亡之中。

關(guan) 鍵詞：歐陽漸；佛學；四書(shu) 學；

一、前言

歐陽漸早年學儒，中年事佛，晚年值日寇侵華，於(yu) 山河破碎之際目睹血肉橫飛，乃抉發孔學真義(yi) ，編定《孔學雜著》，而攝之以佛，頗帶有回真向俗的意味。

歐陽漸（1871-1943），字竟無，江西宜黃人，六歲而孤，攻苦食淡，二十歲入經訓書(shu) 院，從(cong) 叔父治程朱之學，博涉經史，兼工天算，甲午戰後，慨雜學無濟時艱，乃專(zhuan) 攻陸王。時楊文會(hui) 居士創辦金陵刻經處，盛弘佛法，竟無好友桂伯華師事之，屢與(yu) 竟無言，竟無廷試南返，道經金陵，遂往刻經處參禮，得楊文會(hui) 開示，歸而興(xing) 辦正知學堂，出任廣昌教諭。三十六歲，竟無生母卒，於(yu) 是斷肉食，絕色欲，杜仕進，歸心佛法，以求究竟解脫。次年，竟無赴南京從(cong) 學於(yu) 楊文會(hui) ，並出訪日本，尋求遺籍，回國後為(wei) 了獲得長久學習(xi) 佛法的經濟基礎，曾任兩(liang) 廣優(you) 級師範講席，後因病歸裏，與(yu) 好友李證剛經營農(nong) 場於(yu) 九峰山，又大病瀕死。庚戌（1910）竟無再度赴寧，潛心研究，長於(yu) 唯識，深為(wei) 楊文會(hui) 居士器重。辛亥（1911）八月，楊文會(hui) 卒，以金陵刻經處校刻事付囑竟無。竟無自謂悲憤而後有學，在愛女、愛子、愛徒、好友相繼喪(sang) 亡之後，精治《瑜伽》，通宵達旦，著《瑜伽師地論敘》，倡唯識、法相分宗之說，章太炎譽其“足以獨步千祀”，聶耦耕、梁漱溟、熊十力、王恩洋、朱謙之等皆來就學。1922年竟無創立支那內(nei) 學院，講《唯識抉擇談》，立師、悲、教、戒為(wei) 院訓，治《般若》《涅槃》，並輯印《藏要》。九一八事變之後，竟無忠義(yi) 奮發，呼號救亡。七七事變，竟無率內(nei) 院弟子將所刻經版遷往四川江津，繼續以講學刻經為(wei) 事，直至1943年2月去世。竟無平生著述26種，30多卷，由內(nei) 學院蜀院輯為(wei) 《歐陽竟無先生內(nei) 外學》，刊行於(yu) 世。[1]

對歐陽竟無融通孔佛的研究，比較重要的成果，有程恭讓《歐陽竟無佛學思想研究》中“孔佛究竟會(hui) 通說”一章及肖平《歐陽竟無對儒學的貢獻》一文。程恭讓在時間維度上對竟無相關(guan) 思想的發展進行了勾勒，他一方麵認為(wei) ，“不論是中年時期的排斥儒家，還是晚年階段的貫通儒佛，歐陽在解決(jue) 儒佛關(guan) 係問題時，始終以對‘真實佛教’精神的維持作為(wei) 主導，此點是沒有疑義(yi) 的！所以即使在歐陽的融會(hui) 儒佛之說中，仍然表現出了其佛理創造傾(qing) 向‘佛教化’的特征。”另有學者指出，竟無的會(hui) 通孔佛，“仍可以看成是中國佛教思想史上佛儒融通這一傳(chuan) 統的延續！”[2]《孔學雜著》是對竟無1930年代論定孔學著作的結集，由蜀院刻版於(yu) 1941年9月，當為(wei) 其晚年手訂之作，是人們(men) 準確了解竟無四書(shu) 學的依據。肖平則將竟無的會(hui) 通孔佛看成竟無在晚年證得“佛之唯一宗趣為(wei) 無餘(yu) 涅槃”後對儒學“獨具匠心”的闡發，將其視為(wei) 對儒學的一種發展。[3]如果說程恭讓的結論彰顯了竟無“佛”之意趣的話，那麽(me) 肖平的研究則突出了其為(wei) “儒”的範圍。

本文試圖從(cong) 孔佛二家視界融合的角度上理解歐陽竟無的融通之論，將《孔學雜著》視為(wei) 竟無的以佛詮儒之作。我按照佛教講經的慣例，將全書(shu) 分為(wei) 三部分：《孔佛》《孔佛概論之概論》為(wei) 竟無四書(shu) 學之“明宗分”，《中庸讀敘》《大學王注讀敘》《論語讀敘》《論語十一篇課敘》《孟子十篇課敘》《孟子八十課敘》為(wei) 竟無四書(shu) 學之“正宗分”，《夏聲說》《論學書(shu) 》為(wei) 竟無四書(shu) 學之“流通分”。我認為(wei) ，竟無此書(shu) 實際上就是帶著豐(feng) 富的佛學內(nei) 涵向其精神出發點的一種回歸。

二、孔佛概論

歐陽竟無從(cong) 佛教“唯心所現”“唯識所變”的立場出發，認為(wei) 宇宙萬(wan) 物與(yu) 群眾(zhong) 思慮莫不依於(yu) 一心，此心以寂為(wei) 體(ti) ，以智為(wei) 用；寂為(wei) 諸法如幻如化一切皆空之實相，智為(wei) 知諸法如幻如化一切皆空而能予以運用的方便善巧。在竟無看來，無論是孔學，還是佛教，都是依此空寂之體(ti) 所現起的作用，或者說都是顯現此空寂之體(ti) 的智慧。其不同者，在於(yu) 孔學乃空寂之體(ti) 部分所現起的作用，而佛教則是空寂之體(ti) 全體(ti) 所現起的作用，儒學作為(wei) 智慧隻能部分地顯現此空寂之體(ti) ，佛教則可以全體(ti) 顯現此空寂之體(ti) ，因此孔學為(wei) 行而佛教為(wei) 果，佛孔二家的分判唯在於(yu) 究竟不究竟、圓滿不圓滿而已，“其為(wei) 當理適義(yi) 一也。”[4]這是竟無觀察孔佛二家的理論前提，同時也意味著竟無將孔學完全置入了佛教的思想體(ti) 係之中。

歐陽竟無依據他對孔佛二家經典的理解，從(cong) 寂滅寂靜義(yi) 、用依於(yu) 體(ti) 義(yi) 、相應不二義(yi) 、舍染取淨義(yi) 四個(ge) 方麵對孔佛二家的一致進行了概略性的分疏和解說。[5]

1.寂滅寂靜義(yi) 。歐陽竟無認為(wei) ，無論孔佛，皆以寂滅寂靜為(wei) 宗趣；韓愈、歐陽修等文學家以清淨寂滅為(wei) 消極無物世界淪亡之義(yi) ，是對寂滅寂靜的誤解。在他看來，寂是宇宙人生的本體(ti) ，寂滅寂靜就是佛教所說的涅槃，實為(wei) 煩惱除滅、一真清淨，人欲淨盡、天理純全之義(yi) 。竟無指出，《大學》《中庸》為(wei) 孔學的概論，而《大學》之道又綱領於(yu) “在止於(yu) 至善”一句，此“至善”，即是寂滅寂靜義(yi) 。他引儒家經典解釋說，“何謂善？‘一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。’就相應寂滅而言謂之道，成是無欠謂之性，繼此不斷謂之善。道也，性也，善也，其極一也。善而曰‘至’，何耶？‘天命之謂性’，‘於(yu) 穆不已’之謂天，無聲臭之謂‘於(yu) 穆’，‘上天之載，無聲無臭，至矣。’至善之謂無聲臭也。至善之為(wei) 無聲臭，非寂滅寂靜而何耶？”在竟無看來，孔學之所謂“至善”，就是圓滿成就人的本性，人的本性根源於(yu) 無聲無臭的“上天”，故可說“至善”即是無聲無臭，無聲無臭即寂滅寂靜，故可說“至善”即是寂滅寂靜。竟無從(cong) 《大學》與(yu) 《金剛經》中各取一句話，“古之欲明明德於(yu) 天下者，我皆令入無餘(yu) 涅槃而滅度之”，以之為(wei) 孔學佛學的宗旨，使孔佛二家在終極歸趣上實現了完全等同。

2.用依於(yu) 體(ti) 義(yi) 。在歐陽竟無看來，寂滅寂靜、不生不滅、真如、涅槃為(wei) 體(ti) ，生滅無定、變化無常的萬(wan) 事萬(wan) 物以及正智、真如為(wei) 用。竟無認為(wei) ，“用依於(yu) 體(ti) ”的“依”字，就是“依他起”的“依”字，依他有淨，即菩提，依他有染，即無明十二因緣；從(cong) 體(ti) 所起之用本是如幻如化的，視其為(wei) 幻化就是菩提，執之為(wei) 真實即為(wei) 無明。佛家如此，孔學亦然。《周易》“大衍之數五十，其用四十有九”，餘(yu) 一不用即取其與(yu) 體(ti) 相應之義(yi) ，如此其用乃神。其他如“發而皆中節”根於(yu) “未發之中”，“感而遂通天下之故”根於(yu) “寂然不動”，兩(liang) 儀(yi) 、四象、八卦根於(yu) 太極等，都是“用”依於(yu) “不用”的例子。不過竟無認為(wei) 孔學所說“不用”，無論言性言命言天，都還隻是依體(ti) 之用，即便是《周易》亦不能外，“《易》之道廣矣備矣，而命名為(wei) ‘易’，易者，用也：曰交易，陰陽交而成卦也；曰變易，六爻發揮，惟變是適也；曰不易，與(yu) 體(ti) 相應，無思無為(wei) 而能冒天下之道，所謂生生之謂易也。吾嚐有言，孔學依體(ti) 之用也，佛學則依體(ti) 之用而用滿之體(ti) 也。”換言之，孔佛雖同為(wei) 依體(ti) 所起之用，但孔學與(yu) 體(ti) 終有一間之隔，不如佛家之能圓滿透見本體(ti) 。竟無此論一方麵證明了孔佛二家的一致性，另一方麵也保留了佛教佛家的絕對優(you) 越性，體(ti) 現了他作為(wei) 佛教居士的最終立場。

3.相應不二義(yi) 。竟無認為(wei) ，體(ti) 與(yu) 用二者之間相應不二，此從(cong) 般若學立場上說是不二法門，從(cong) 瑜伽學立場上說相應善巧，故而不存在孤立的寂滅寂靜之體(ti) ，也不存在脫離寂滅寂靜之體(ti) 而獨行的智慧。因此，說“無餘(yu) 涅槃”，不過是“就寂而詮寂”而已，肯定難於(yu) 為(wei) 人理解。就孔學而言，乾之為(wei) 卦六爻純陽，坤之為(wei) 卦六爻純陰，就陽而詮陽不免於(yu) 獨陽不長，就陰而詮陰亦至於(yu) 孤陰不生。故而欲談論涅槃之義(yi) ，須從(cong) 法身、般若、解脫三德之不縱不橫來說。竟無此處用語過於(yu) 簡略，致其語義(yi) 晦澀，肖平先生認為(wei) 是相應不二之義(yi) 詮釋孔學之陰陽和合之理，[6]恐不盡然。將此義(yi) 置入全文語境來看，當是說無寂滅寂靜之體(ti) 當無孔學佛學，若無孔學佛學，則此寂滅寂靜之體(ti) 亦無所開顯，孔學佛學既為(wei) 依寂靜寂滅之體(ti) 所起之用，故必與(yu) 寂滅寂靜之體(ti) 相應不二，說孔學陰陽相生也好，說般若不二法門也好，說瑜伽相應善巧也好，皆就其能與(yu) 體(ti) 相應而謂之為(wei) 不二法門，謂之善巧權便。我認為(wei) ，必須如是解，方可使竟無之文義(yi) 前後貫串連通；又由於(yu) 孔學佛學雖皆為(wei) 依體(ti) 起用，但佛學為(wei) 用滿之體(ti) ，因此孔學的與(yu) 體(ti) 相應也就含有與(yu) 佛學相應的意義(yi) ；竟無講相應不二義(yi) ，除含有孔佛二家作為(wei) 教理與(yu) 寂滅寂靜之體(ti) 相應不二的意義(yi) 之外，還應當含有孔佛二家相應不二的意義(yi) ，唯此義(yi) 隱晦，須細心體(ti) 會(hui) 方知。

4.舍染取淨義(yi) 。歐陽竟無認為(wei) ，諸佛立教，以舍染取淨為(wei) 宗旨，孔學以陽代表善、淨、君子，以陰代表惡、染、小人，其扶陽抑陰即是舍染取淨，此義(yi) 於(yu) 《易》之夬、姤、複、剝、泰、否六卦尤為(wei) 明顯。夬卦上巽下乾，一陰在上，五陽上迫，“揚於(yu) 王庭，孚號有厲。”竟無認此卦表示陰勢已微，其猶揚猶號則意味著必將極力夬去所有陰氣。姤卦上乾下兌(dui) ，五陽在上，一陰在下，“女壯勿用取女。”竟無認為(wei) 此表示在陰氣初起時即應予以重視，以勿用相警戒。複卦上坤下震，一陽在下，“至日閉關(guan) ，商旅不行，後不省方。”竟無認為(wei) 這是在細心養(yang) 護微弱的陽氣以便使其增長。剝卦上艮下坤，一陽在上，五陰上迫，“碩果不食。”竟無認為(wei) 此“不食”就是對僅(jin) 存陽氣的保護和愛惜。泰卦上坤下乾，“小往大來，君子道長，小人道消。”否卦上乾下坤，“大往小來，君子道消，小人道長。”以陽氣之往來消長而判泰否，其扶陽抑陰之意至為(wei) 顯然。扶陽抑陰，就意味著崇善黜惡，也就是舍染取淨，因此說孔佛皆以舍染取淨為(wei) 宗旨。

歐陽竟無雖認為(wei) 孔學不如佛學究竟和圓滿，但又從(cong) 多個(ge) 方麵證明孔佛具有一致性，這就為(wei) 其將孔學納入佛學的體(ti) 係之中奠定了基礎，又為(wei) 他將佛教的義(yi) 理灌輸到孔學經典之中架起了橋梁。竟無關(guan) 於(yu) 孔佛的概論成為(wei) 其四書(shu) 學的理論基礎。

三、中庸讀敘

孔子推崇中庸而鄙薄鄉(xiang) 願，故而說“中庸之為(wei) 德也，其至矣乎，民鮮能久矣。”（《論語·雍也》）“鄉(xiang) 願，德之賊也。”（《論語·陽貨》）子思得孔子之家傳(chuan) ，著《中庸》，盛倡中庸之為(wei) 德。歐陽竟無對《中庸》極為(wei) 重視，以之為(wei) 孔學“真精神”之所在，乃至將討論《中庸》之義(yi) 理作為(wei) 支那內(nei) 學院遷蜀後第三個(ge) 人日大會(hui) （1940）的主題，並將自己所著的《中庸讀敘》一文廣寄諸友，大力揭櫫中庸之真義(yi) ，指出宋儒之誤解，闡明誤解之危害。

中庸之真義(yi) 為(wei) 何？歐陽竟無認為(wei) ，中庸的真義(yi) ，用一個(ge) 字來概括，就是“誠”；就兩(liang) 個(ge) 字來表述，就是“中庸”“中和”“忠恕”，用三個(ge) 字來顯示就是“費而隱”、“微之顯”。歐陽對“誠”極為(wei) 重視，在他看來，無論是天地萬(wan) 物、中外古今、天下國家、禮樂(le) 政刑，還是智愚、賢不肖、知能、大小、曲直、險夷，都不過是一“誠”而已。他說，“誠至，則生天生地，生物不測；誠不至，則一切俱無，心非其心，境非其境，事非其事。以之為(wei) 己，烏(wu) 乎能存？以之為(wei) 人？烏(wu) 乎能信？以之為(wei) 天下國家，與(yu) 接為(wei) 構，日以心鬥，變態誰究，又烏(wu) 乎能行？及其至也，不敢知其人，不足以為(wei) 國，豈不哀哉！”[7]因此，必須將“誠”始終如一地徹底貫徹於(yu) 一切事為(wei) 中。歐陽以“誠”釋“中庸”，又以“中”為(wei) “天下之大本”，以“庸”為(wei) “天下之達道”，極力強調此大本達道，必須始發於(yu) 極微，而終成於(yu) 極顯，“但喜怒哀樂(le) 之未發之中而天下大本以立，但庸德庸言之行謹而天下之達道以經綸。天下大本，非貫徹於(yu) 無聲無臭不睹不聞之無可貫徹，不足以立也；天下達道，非推極於(yu) 繼誌述事、參天讚地之無可推極，不足以經綸也。”[8]正是在這個(ge) 意義(yi) 上，他又以“費而隱”“微之顯”詮釋中庸。“費而隱”就是“逆而窮其源”，即由顯然可見之事推知到其極為(wei) 隱微難知之內(nei) 心；“微之顯”就是“順而竟其委”，即順著內(nei) 心之中很微少但也很微妙的那點誠意，發揮為(wei) 外在的可以為(wei) 人所知的行為(wei) 。由此，竟無對中庸的看法極不同於(yu) 古人，“中即淵深，庸即高明”。[9]從(cong) 儒家經典詮釋史上來看，這可說是一個(ge) 極具精神內(nei) 涵而又極有思想震撼力的定義(yi) 。

宋儒解“中庸”，以“不偏不倚”“無過無不及”為(wei) “中”，以“平常”為(wei) “庸”，歐陽竟無認為(wei) ，這絕對是對中庸天大的誤解。在他看來，所謂“過不及”，所謂“平常”，“但是空言，都無實事”，而且與(yu) 經典本身相抵牾，“明明經釋喜怒哀樂(le) 之未發謂之中，觀喜怒哀樂(le) 未發時氣象即行實地，不勞揣摩；明明經文庸德之行繼之以素位而行，素患難行患難，為(wei) 人君止於(yu) 仁，即庸德之行也。”[10]他在給朋友的書(shu) 信中說得更為(wei) 痛切，“中庸實有其事，實地可蹈，非擬議揣度虛而無薄。如所言不偏之中，中無定所，平常之庸，庸墮卑流。中無定所，適足藏奸，庸墮卑流，暴棄之藪。……喜怒哀樂(le) 之未發謂之中，陳白沙謂觀未發時氣象是也，未發氣象即易之無思無為(wei) 、寂然不動之寂，亦即佛家之涅槃寂滅。顧數千年來一談寂滅，駭而卻走，動輒謂宗教術語，何必涉及，是所謂欲其人之存活先褫其魂斬其命根也。寂滅者，人欲淨盡之謂耳。”[11]由於(yu) 不知中庸真義(yi) 即佛家之寂滅義(yi) ，即人欲淨盡、天理純全、無人無我、究竟平等之義(yi) ，故而亦不能對《中庸》所提倡的智、仁、勇三達德形成完整的理解，甚乃誤及《大學》，不知“明德”即此“未發之中”，致其所謂“格物”不過“偏取一隅”而已，而其所謂“恕”亦“不免有人有我”。竟無不無憤切地指出，“孔學入門，勒為(wei) 概論，止是《學》、《庸》。千百年來，講學家流但憑凡心推測聖量，又複故封疆域，他實不容，是故中國無孔學。……以西聖人之三藏十二部解東(dong) 聖人之四書(shu) 五經，求聖於(yu) 聖，方便莫大，本是貧子而忽得無價(jia) 明珠，願天下明道度人之人皆起而先讀佛書(shu) 也。”[12]其言下之意，孔學之亡，實亡於(yu) 宋儒日以辟佛為(wei) 事，誤解中庸等經典，而欲昌明孔學，必須先讀佛書(shu) 。竟無以佛家道理發明孔學真義(yi) 的悲心切願於(yu) 此表露無遺！

宋儒對中庸的誤解造成的危害非常嚴(yan) 重。歐陽竟無極為(wei) 沉痛地指出，宋儒之說行而孔子之義(yi) 晦，人皆馳騖於(yu) 名言章句而疏於(yu) 實事，“否塞晦盲，釀為(wei) 風俗：沉淵刲股致死，藐諸孤精誠格鬼神，獨不利儒者之口；天下奇男子，行人所不能行，而不能以一盼；鄉(xiang) 黨(dang) 自好者流，居之似忠信，行之似廉潔，全家保妻子，簞食鬥羹見於(yu) 色，又何恤乎邦之杌隉！黠者於(yu) 是乘其弊竊其器以鉗製一世，而複任艱無伎，私熾無智，於(yu) 是乎日蹙國百裏，強者乃吞噬不已。”在竟無看來，宋儒之說盛行，導致了整個(ge) 社會(hui) 風俗的敗壞，那些真正有誠心的人受到諷刺和誹謗，那些真正能夠特立獨行的人得不到應有的尊敬和重視，那些地方上的頭麵人物看起來雖然看起來好像忠心為(wei) 國、廉潔奉公，實際上則隻知道保全家產(chan) 、老婆、孩子，而狡猾者雖乘機竊取了國家政權，但卻沒有無力應付充滿內(nei) 憂外患的艱難處境，私欲熾盛而毫無智慧，遂致國勢日蹙，積弱積貧，造成列強無休止的侵略和掠奪。竟無認為(wei) ，所有這一切，“揆厥病源，皆不識中庸之道之所致也。”[13]中庸之道雖然高深，但隻要人們(men) 能直下誠心承當，自可臻其境界，以應世態之萬(wan) 變，以處天下國家萬(wan) 幾之叢(cong) 脞。因此，他希望學者們(men) “認明宗旨”而“學以盡性”。需要指出的是，竟無之非議宋儒，主要是針對程朱一係，而對於(yu) 頗有幾分狂狷氣息的陸象山，他則是極為(wei) 佩服的，甚至認為(wei) 他就是一個(ge) 實踐中庸之德的典範，竟無在誦其詩而慕其人，“嗟乎象山，天下大亂(luan) ，孔學將亡，吾烏(wu) 得其人而旦暮遇之！”[14]竟無憂慮國是、期盼切實實踐聖賢之道以救時除弊之心彰然可表！

歐陽竟無對自己在《中庸讀敘》中抉發的中庸真義(yi) 極為(wei) 自信，不僅(jin) 在一年一度的內(nei) 學院人日大會(hui) 上以之作為(wei) 主題發言，還將其加上跋語寄給那些未能與(yu) 會(hui) 的朋友和弟子，自謂斯文足以“繼孟子學旨”，希望接受者們(men) 能細心閱讀，體(ti) 會(hui) 出“竟無非七十之年不能說此”的苦心孤詣，其中“一字一句，皆有根本”，認為(wei) 此書(shu) “以寂滅寂靜為(wei) 趣，力辟鄉(xiang) 願中庸，救今時漢奸之蔽。”[15]竟無雖避寇於(yu) 蜀中，且已至晚景，但卻有如此誠心以天下而自任，正體(ti) 現出孔子以來中國讀書(shu) 人憂時憂國的優(you) 良品格。

四、大學王注讀敘

歐陽竟無研讀《大學》，非常推崇王陽明的注釋，故而著《大學王注讀敘》及《附讀大學十義(yi) 》，係統闡發自己對《大學》的理解。與(yu) 宋儒論四書(shu) 先《大學》而後《中庸》不同，歐陽竟無將《大學》視為(wei) 是對《中庸》的實踐。他既以“誠”之一字概括《中庸》，則大學之道，就在如何實踐“誠”而已。

在歐陽竟無看來，《大學》之“不自欺”“誠意”“格物致知”“忠恕”，皆是在教人實踐中庸之誠。陽明雲(yun) ：“大學之道，在誠意而已矣；誠意之道，在不自欺而已矣。”竟無對此極為(wei) 欣賞，而深感當時自欺欺人盛行，然人不可欺，欺人者亦自欺而已，於(yu) 是對自欺者大張撻伐，“自欺者無誌，不圖勝事而甘劣跡；自欺者無氣，不勝艱巨巧於(yu) 趨避；自欺者無恥，不恤鰥寡但畏強禦；自欺者喪(sang) 心，不事清明而工虛妄；自欺者自戕，未有虛妄而不速亡。末世不自欺者誰哉，宜救火追亡講《大學》之道。”[16]陽明以意為(wei) 心之動，以知為(wei) 意之體(ti) ，以物為(wei) 意之用，竟無由此認定知為(wei) 心之體(ti) ，即《中庸》之“誠”。而《中庸》以“誠”為(wei) “物之終始”，認為(wei) “不誠無物”，因此竟無說，“如其誠而誠之，謂之致知，即謂之誠意；用當而體(ti) 複，謂之格物，即謂之誠意；如惡惡臭，如好好色，謂之誠意，即謂之致知；慎獨，謂之誠意，即謂之格物。”[17]總之，格物，致知，慎獨，言語雖有差異，而論實事卻是相同的，即貫徹和實踐《中庸》之“誠”。竟無由此建立了《大學》與(yu) 《中庸》互解的橋梁：“道學”即“道問學”，“自修”即“尊德性”，“恂慄”即“盡精微”，“威儀(yi) ”即“致廣大”，“優(you) 優(you) 大哉”即“威儀(yi) 三千”，“古之欲明明德於(yu) 天下，……必先治其國乃至致知在格物”即“費而隱”，“物格而後知至乃至國治而後天下平”即“微之顯”。因此他很讚同“大學之道誠意而已矣”的說法。《大學》條目，誠意之下，即是正心，修齊治平。竟無認為(wei) ，此即是曾子所概括的“忠恕之道”。他解釋“中其心之謂忠，如其心之謂恕，忠恕之道，誠意而已矣。忠恕，所以修身，所以齊治平，亦誠意而已矣。”[18]對於(yu) 《論語》之老安少懷朋友信之，《大學》所列之凡為(wei) 天下國家有九經，竟無莫不認為(wei) 是對誠意的落實。換言之，《大學》就等於(yu) 為(wei) 《中庸》下了一個(ge) 非常好的注腳！

歐陽竟無於(yu) 《大學王注讀敘》之後附列十義(yi) ：一曰大人之學。大人亦不過充其為(wei) 人之量者而已，人皆可為(wei) ，但風氣力強，習(xi) 非成是，溺淖失知，自視日卑，因此，作聖日臧，不作聖日亡，《大學》就是教人成就其偉(wei) 大人格的一門學問。二曰天下之欲。任天下之重者需要具有偉(wei) 大的品格，故而明明德、格、致、誠、正、修、齊、治、平，皆為(wei) 天下，而非為(wei) 一己之潔身自好，《大學》正是培養(yang) 天下所欲之大人的學問。三曰孔子之誌。孔子本其不忍人之心，誌行大道，以成天下為(wei) 公，然不得其位，而其悲天憫人之懷無時或息，遂體(ti) 現於(yu) 《大學》之中。四曰忠恕之道。格致誠正修是忠，齊治平為(wei) 恕，先修其身乃至先致其知及致知在格物是忠，而後家齊乃至而後天下平為(wei) 恕，自明不已所以親(qin) 民止是修身止是誠意是忠而後恕。總之，《大學》所說忠恕之道而已。五曰得國之實。人民是國家的根本，得國之實，就是得民之心，得民心之道，即《大學》所說，民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母；好人之所惡，惡人之所好，是為(wei) 拂人之性，災必及身，以及唯仁者能好人能惡人等。六曰格物之功。《大學》非常重視格物，證之《中庸》，其義(yi) 益明，舉(ju) 凡尊德性、道問學、致廣大、盡精微、知遠之近、知風之自、知微之顯、參讚天地乃至天下平，無非由格物而來。七曰孔顏之樂(le) 。孔顏能誠其意而毋自欺，學而不厭，誨人不倦，得一善而拳拳服膺，當下安心，故而能有此樂(le) 。八曰真實之知。《大學》所說之知，如知止而後有定、知所先後則近道矣、於(yu) 止知其所止等，皆為(wei) 證知，非是解知。九曰學庸之事。《中庸》為(wei) 孔學概論，《大學》則闡明了實踐孔學的方法，因此若欲學問思辨，當學《中庸》，若欲篤行，則當學《大學》。十曰學庸之序。程朱先《大學》而後《中庸》，不知其何據，不可從(cong) ，《中庸》既為(wei) 概論而《大學》為(wei) 聖行，自當先《中庸》而後《大學》。此之十義(yi) ，全麵表達了竟無對《大學》的理解，可作為(wei) 竟無對《大學王注讀敘》的補充。[19]

王陽明對《大學》的注解，即《大學問》，其主要特點就是否定朱熹的《四書(shu) 集注·大學章句》，認為(wei) 《大學》並無缺簡和錯簡，因此不必為(wei) “格物在致知”補傳(chuan) ，更不必重新調整章序，並通過係統闡發了自己的“致良知”之說。歐陽竟無推崇王陽明的解釋，這與(yu) 二人在思想上都與(yu) 佛教淵源深厚有關(guan) 係。他鄙薄朱熹《大學章句》，除了思想傾(qing) 向之外，當是有感於(yu) 1930年後代中國的內(nei) 憂外患日趨嚴(yan) 重，他痛感鄉(xiang) 願盛行，漢奸遍地，民風萎靡，士氣不振，宋儒標榜“不偏不倚無過無不及”不能辭其咎，在一定程度上反映了他對出現王陽明一類聖賢人物撥亂(luan) 反正的熱烈期待。

五、論語課敘

歐陽竟無之讀《論語》，誌在揭櫫孔子與(yu) 般若實有相契合之處，表彰“孔子之真精神嚴(yan) 義(yi) 利之界”，以拯救災難深重的中華民族於(yu) 危亡之中。

歐陽竟無認為(wei) ，孔子思想與(yu) 佛教的般若學實有諸多的相契合之處，因此研讀《論語》應當借鑒般若學。竟無指出，與(yu) 孔學相比，佛學有三藏結集，有闡發奧義(yi) 的毗曇之學，因而佛教的經典雖然浩如煙海，但條理清晰，非常有利於(yu) 研讀；而孔學卻沒有這麽(me) 幸運，一者敗壞於(yu) 暴秦的焚書(shu) ，二者湮沒於(yu) 年代的久遠，遂致其真義(yi) 的失傳(chuan) ，利用孔學者或尊之如天，憎惡孔學者則墜之如淵，實則這一切都與(yu) 孔學沒有關(guan) 係。因此竟無希望破除門戶之見，本著東(dong) 海聖人與(yu) 西海聖人心同理同的觀念，運用佛教的智慧來理解孔學。他說，“若能精內(nei) 典，嫻般若，興(xing) 晉以秦者，文武之道，猶不盡墜歟。般若直下明心，孔亦直下明心，蓋墨子短喪(sang) 薄葬，一切由事起，孔子食旨不甘，聞樂(le) 不樂(le) ，一切由心起。直下明心，不願乎外，是之謂‘一’，無入而不自得焉，是之謂‘貫’也。……般若離言行義(yi) ，孔亦離言行義(yi) ，所謂時行物生天亦何言也。般若無知，孔亦無知，所謂問我空空叩端而竭也。……般若相似相續，孔亦相似相續，所謂逝者如斯不舍晝夜也，於(yu) 穆不已天之所以為(wei) 天，至誠無息人之所以為(wei) 人。”[20]

歐陽竟無在研讀《論語》時不僅(jin) 將《論語》置入佛教的語境之中，還對《論語》的篇目進行了重新安排。《論語》原文20篇，雖大致可以說是以類相從(cong) ，但並沒有鮮明的主題，相互之間也沒有什麽(me) 邏輯關(guan) 係，竟無按照不同的主題將其分為(wei) 十一篇，並按照一定的邏輯關(guan) 係安排其先後順序。竟無認為(wei) ，非知天之所以為(wei) 天不足以知人，非知人之所以為(wei) 人不足以知仁，仁者人也，這也是孔學之為(wei) 孔學的地方，他將《論語》中與(yu) 此相關(guan) 的條目集為(wei) “性天篇”，顯然具有為(wei) 孔學建構形上依據的意味。《論語》中有些條目是論述如何實踐仁的，有些條目是論述如何實踐禮的，有些條目是論述如何為(wei) 人處世的，有些條目是論述如何為(wei) 政的，竟無分別集為(wei) “仁篇”“禮篇”“達道篇”“為(wei) 政篇”，這有點類似於(yu) 闡明孔學是如何落實而成為(wei) 具體(ti) 實踐的。《論語》中有些條目是談論如何做學問的，竟無集之為(wei) “為(wei) 學篇”；有些條目是展現孔子的聖人境界的，竟無集之為(wei) “聖德篇”。除此之外，竟無還集有“勸學篇”“君子小人篇”以引導讀者樹立正確的人生趨向，集有“群弟子篇”“古今人篇”以拓寬讀者的視野。如此以來，《論語》就成為(wei) 一部既有理論基礎又有實踐方案，既有學習(xi) 榜樣又有學習(xi) 方法的係統性專(zhuan) 著。[21]

歐陽竟無希望通過大力表彰“孔子真精神嚴(yan) 義(yi) 利之界”以斥責鄉(xiang) 願和挽救危亡。在他看來，偷與(yu) 私，即僥(jiao) 幸和自私，能夠使國家滅亡而無可救藥；而鄉(xiang) 願則使這兩(liang) 種惡劣品格深錮於(yu) 人心而難以拔除。在日本發動全麵侵華戰爭(zheng) 的時刻，全民族都應抱定必死之決(jue) 心，全副身心地投入到抗戰的洪流之中，“而鄉(xiang) 願同流合汙，奄然媚世，積習(xi) 中於(yu) 人心，豆羹簞食是圖，而何有於(yu) 國！大廈將傾(qing) 之勢而聊樂(le) 我員，流血百萬(wan) 乃視若無睹聽若無聞！”竟無認為(wei) ，欲救此深錮之疾，非膚泛之論所能湊效，他指出，“疾雷破山風振海儻(tang) 足以動之，烈日當空儻(tang) 足以明之，其必曰，孔子真精神，嚴(yan) 之以義(yi) 利之界歟！義(yi) 利之界明，譬之播種，始可以言耕耨。”即最好的方式就是發掘和彰顯孔子的真精神，“以是談學，誌不離道而遊不廢藝，學祛其蔽而思通其神，忠必參前倚衡，恕必人立人達，詩必於(yu) 思，禮必於(yu) 本，性天必至寂而上達乎不可思議，若夫為(wei) 政則大同之世必極於(yu) 均和而安！”[22]二千多年來，由於(yu) 義(yi) 利之界不明，晦盲否塞，反覆沈錮，於(yu) 今尤烈，從(cong) 而將《論語》中的至理格言視為(wei) 味同嚼蠟的無意義(yi) 之語。竟無認為(wei) ，如此論學即為(wei) 鄉(xiang) 願，屬於(yu) “偽(wei) 孔”之學！為(wei) 挽救行將危亡的國家，也為(wei) 了警醒昏聵庸惰的人心，竟無要求自己，也要求別人，必須認真領會(hui) “孔子真精神嚴(yan) 義(yi) 利之界”。

在中華民族的生存危機日趨嚴(yan) 重的形勢下，歐陽竟無對《論語》的佛學解讀及對孔子真精神的抉發，某種意義(yi) 上彰顯出這部聖典對於(yu) 安頓心靈、凝聚民心、激勵鬥誌和振奮精神具有永恒的思想價(jia) 值。

六、孟子課敘

歐陽竟無之讀《孟子》，亦有針砭時弊之意，希圖以孟子的“浩然之氣”及“大丈夫”精神起而拯救國家於(yu) 危亡之中。

歐陽竟無以《孟子》為(wei) 依據，分析了他所處時代“朝野無賢”“國家無政”“天下無道”的成因。朝野何以無賢？其因有十：一、畏言聖人，二、不畏鄉(xiang) 願，三、生死事大仁義(yi) 事小，四、貴勢不貴自，五、不知輕利而重義(yi) ，六、不知生於(yu) 憂患死於(yu) 安樂(le) ，七、不知心之為(wei) 聖，八、不知學之至易，九、不知學惟不已，十、不知虛名可恥。由此十因，遂至朝野無賢。國家何以無政？其因亦十：一、不知民為(wei) 貴君為(wei) 輕，二、不知政乃不忍人之心之所寄，三、不知廢興(xing) 存亡之係於(yu) 仁政，四、不知禦侮之在於(yu) 自強，五、不知時勢之易為(wei) ，六、不知政外之政，七、不知巧便以行其政，八、不知王霸之辨，九、不知殺人兵戰之不可用，十、不知人民土地政事有根本之創製。由此十因，遂致國家無政。天下何以無道？其因有四：一、不知事功之非極，二、不知勢祿之非泰，三、不知聖教之差別，四、不知成人之差等。由此四因，遂致天下無道。他認為(wei) ，天下無道則朝野無人，朝野無人則國家無政，反過來也可以說，師道立則善人多，善人多則國家有政，因此他主張加強教育，從(cong) 蒙童抓起。竟無所列導致“朝野無賢”“國家無政”“天下無道”的二十四條原因，無一不本之於(yu) 《孟子》。[23]

歐陽竟無指出，若欲救治時代的各種弊病，必須大力表彰《孟子》。他自述其讀《孟子》的感受說，“生孟子後二千餘(yu) 年，取其書(shu) 而讀之，若周穆王遊化人之居：光影所照，目眩不得視；音響所來，耳亂(luan) 不能聽。何物聖言，奪人神識如是！蓋浩然之氣，盛大流行，窮天地亙(gen) 萬(wan) 古而常新者也。”他認為(wei) ，孔子言仁而孟子言義(yi) ，羞惡之心即義(yi) ，“人能充無受爾汝之實，無所往而不為(wei) 義(yi) ，名節事極大，生死事極小，唯一義(yi) 行，恣肆縱橫，舉(ju) 之而無上，揮之而無旁，敵之而無當，至大至剛，何弱何強，天下若此而可侮哉！”但事實上卻是，那些掌握權力的人卻將個(ge) 人的生死看得無比重要，而對名節卻看得非常淡，“轉移於(yu) 時勢，有人而無己，偷習(xi) 中於(yu) 膏肓，無往而非畏葸。一卻一前，自伐自毀，輕河山於(yu) 一擲，坐以待斃而已。”結果自然是極為(wei) 沉痛的。治國者隻重視有形的“貨財而甲兵”，而不知無形的道義(yi) 對於(yu) 國家更為(wei) 重要，以“唱高調”譏諷那些奮勇自拔者，以“私德不幹涉”袒護那些道德敗壞者，遂終成“沈淵溺淖至極”的慘狀。竟無認為(wei) ，唯有培養(yang) 《孟子》所說的“浩然之氣”可以改變這種狀態。為(wei) 方便把握其精神，他打破原來《孟子》原分七篇的格局，重新將其分為(wei) 十篇：氣第一、土第二、民第三、義(yi) 利王霸第四、仁政上下第五、孝弟第六、君臣朋友第七、學第八、非彼第九、自宗第十。他大聲疾呼：“疾雷破山風振海，十日並出，金石流，土山焦，振聾發聵於(yu) 今日者，其唯孟子乎！”[24]

無論是其人還是其書(shu) ，孟子都給人一種真氣內(nei) 充、英氣外露、高風亮節、泰山岩岩的感覺。歐陽竟無在民族危亡之際提倡讀《孟子》，就是希望以之消除鄉(xiang) 願鄙吝之心，樹立漢奸可恥之念，振奮自尊自立之精神，鼓舞抗戰到底之鬥誌。實則竟無之為(wei) 人，與(yu) 孟子頗有契合之處，因此我認為(wei) ，無論是就其弘揚佛法來說，還是就是表彰孔學而論，竟無之學行，在某種意義(yi) 上實可視為(wei) 是孟子精神在民國時期的複活！

七、夏聲說

日本帝國主義(yi) 者既在東(dong) 北製造了“九·一八”事變，又接著在上海發動了“一·二八”事變，駐守在上海的第十九路軍(jun) 奮起還擊，得到了全國人民的聲援和支持，歐陽竟無不僅(jin) 為(wei) 浴血奮戰的前線將士捐錢捐物，還撰寫(xie) 了<夏聲說>一文，大力表彰孔學真義(yi) ，將其作為(wei) 民族精神的中流砥柱。

歐陽竟無希望以“夏聲”警醒沉睡中的人心，急起挽救民族於(yu) 危亡之中。他指出，人之所以為(wei) 人，乃因其有惻隱、羞惡、是非之心，故而有堂下一牛觳觫不已，堂上齊王不忍行殺之事。人皆有“不忍人之心”，誰又能忍視“國將亡、族將滅、種將絕”？他不勝其痛，故“大聲疾呼，奔走號咷”，期能能“舉(ju) 國震悚，萬(wan) 眾(zhong) 一心，出其才力智能以自拯”；他不堪其恥，故“雷聲獅吼，誅心褫魄”，試圖使“大盜不能移國，神奸不能蠹國，強暴不能噬國”；時之流俗，不分是非，“周孔例桀紂，操檜儕(chai) 曾史，傾(qing) 天柱地維，溺人心於(yu) 必死”，他不能忍而“直聲執言”，期待著“莠不能亂(luan) 苗，紫不能奪竹，鄉(xiang) 願不能亂(luan) 德”。竟無將這種“本人之所以為(wei) 人之心，以發其至大至剛至直之聲”稱為(wei) “夏聲”。他期望著此“夏聲”一呼，“中國蠻貊之所之，舟車之所至，日月霜露之所被”，所有的人都能“憤悱而相應以起也”。[25]實際上，竟無以古典語言表達的這種心願，也是那個(ge) 時代中華兒(er) 女期望民族獨立、國家富強、政治清明、社會(hui) 發達的呼聲。

歐陽竟無指出，他所謂的夏聲，就是“誠”，就是“中庸”，就是“直方大”，就是“浩然之氣”。至誠不息，無間於(yu) 費隱顯微，而貫徹於(yu) 物之終始。夏聲寄寓在彰之於(yu) 《中庸》《大學》，而流延至於(yu) 近今，成為(wei) 激勵中華民族奮勇前進的精神動力。“古之所謂夏聲者，詩三百篇，聖賢發憤之所作，節南山以下諸詩是也。《孟子》七篇，則疾雷破山風振海，直方大之聲，振聾發聵於(yu) 末世，無以逾焉。勾踐滅吳精神，見於(yu) 《吳語》《越語》《史》《漢》之刺客、遊俠(xia) 、黨(dang) 錮、獨行，凜然有生氣，下而至於(yu) 韓之文、杜甫陸遊之詩、辛棄疾之詞、史可法之疏，乃至忠肝義(yi) 膽，片言舒鬱，莫不皆夏聲之所寄。”[26]也就是說，凡是能激發起愛國之心、忠義(yi) 之氣，使人為(wei) 國家為(wei) 人民而奮不顧身的精神，都是夏聲的寄寓之所。

歐陽竟作為(wei) 無支那內(nei) 學院的創辦人和主持者而大力弘揚孔學，體(ti) 現了他對苦難現實的深切關(guan) 注；而他對孔子誠及中庸之義(yi) 的抉發，則帶有強烈的批判意味。他運用佛學的智慧開發了孔學的真義(yi) ，他希望以此警醒國民，使全體(ti) 國民都能舍生取義(yi) ，投入到拯救民族危亡的戰鬥之中。竟無的思想可以說代表了傳(chuan) 統文化在民族危亡之際的基本立場。

八、結語

盡管後來學者多以“儒佛融合”或“儒佛會(hui) 通”概括歐陽竟無思想的特點，但我通讀《孔學雜著》，卻未曾發現竟無之稱述“儒學”。他認為(wei) ，孟子之後，孔學真義(yi) 既已不傳(chuan) ，後之儒學，已盡失孔子精神，不過“專(zhuan) 製之奴”而已，他蔑之為(wei) “偽(wei) 儒”。故而竟無之四書(shu) 學，似乎又非“儒學”所能牢籠者。

國民黨(dang) 元老張繼（字溥泉）與(yu) 歐陽竟無相善，抗戰初期曾致書(shu) 竟無，勸竟無弘揚墨家之義(yi) ，以墨家有非攻之義(yi) ，正可作為(wei) 抗日之假借。竟無不是其言，作長書(shu) 覆之。他指出，世俗所謂的“偏中和”其實並不是“儒”，隻能算是“害於(yu) 爾家，凶於(yu) 爾國”的“偽(wei) 儒”，但人們(men) 隻要一談到儒家，其所說無非就是這種“偽(wei) 儒”，他不禁大呼冤枉，“數千年前儒已墮偽(wei) ，彼篡此位，此代彼誅，帝閽三十三天，鳴冤何處，九幽十八層地獄，無此沈埋。”孔子之真麵目，真是跳進黃河也洗不清了。竟無舉(ju) 例說，“新周、故宋、王魯，革命之義(yi) 出於(yu) 公羊，而偽(wei) 儒以為(wei) 說經義(yi) 齊駁豈是魯純；民為(wei) 貴君為(wei) 輕民權之義(yi) 出於(yu) 孟子，而偽(wei) 儒專(zhuan) 製之奴謂孟子泰山岩岩英氣甚是害事；大同出於(yu) 禮運，而偽(wei) 儒竟謂禮運大同之說非孔子之言。凡不合其奴性組織皆武斷廢除，職其根據，皆自誣蔑中庸而來。”竟無對此類偽(wei) 儒之論深惡痛絕，他將“真孔”與(yu) “偽(wei) 儒”加以對比後指出，“真孔以狂狷為(wei) 中庸，偽(wei) 儒以鄉(xiang) 願為(wei) 中庸；真孔中庸還我實落，偽(wei) 儒中庸但有美言。”偽(wei) 儒盛行，雖導致“樸者墮迷，奸人利用，曾子忠恕，子思素隱，孟子集義(yi) ，粉碎無遺”，但是“尚餘(yu) 浩然之氣一分，不失時呈，宋明節義(yi) 之士，如文史諸人，皆有造於(yu) 國家，乃至今日抗戰猶能長時，無非賴是。但有一分真孔，得福不可道理計，恒河沙數所不能盡，而況全體(ti) 哉。”正是因為(wei) 有此一分無法掩抑和篡改的孔學真義(yi) 存在，中國尚不失為(wei) 一個(ge) 國家，抗戰尚可長久堅持下去。竟無由此認定，必須闡明孔學之真義(yi) 。[27]

歐陽竟無之治佛學，甚重端本正源，祛其相似而取其真正。很顯然，這種治學的態度和方法也充分體(ti) 現在了竟無對孔學的理解和探討上，竟無試圖以佛家“空諸一切”的勇毅和果敢，破除孔子身上不斷積澱起來的塵封垢閉，從(cong) 而恢複孔學本有的精彩。竟無之願力可謂深宏，但未曾獲得時代的同情和理解，不免有些落寞，是非常可惜的。

注釋：

[1] 參見呂澂：《親(qin) 教師歐陽先生事略》，劉夢溪主編：《中國現代學術經典·楊文會(hui) 歐陽漸呂澂卷》，河北教育出版社1996年版，第696-699頁。

[2] 程恭讓：《歐陽竟無佛學思想研究》，新文豐(feng) 出版公司2000年版，第654頁。

[3] 肖平：《歐陽竟無對儒學的貢獻》，鄭曉江主編：《融通孔佛——一代佛學大師歐陽竟無》，宗教文化出版社2003年版，第17-27頁。

[4] 歐陽漸：《孔佛》，《孔學雜著》，支那內(nei) 學院蜀院1941年刻版。下引從(cong) 簡。

[5] 有關(guan) 對此四義(yi) 進行分疏的內(nei) 容可參見歐陽漸：《孔佛概論之概論》，《孔佛雜著》。

[6] 參見肖平：《歐陽竟無對儒學的貢獻》，鄭曉江主編：《融通孔佛——一代佛學大師歐陽竟無》，宗教文化出版社2003年版，第17-27頁。

[7] 歐陽漸：《中庸讀敘》，《孔佛雜著》。

[8] 歐陽漸：《中庸讀敘》，《孔佛雜著》。

[9] 歐陽漸：《中庸讀敘》，《孔佛雜著》。

[10] 歐陽漸：《中庸讀敘》，《孔佛雜著》。

[11] 歐陽漸：《論學書(shu) ·覆梁均默書(shu) 》，《孔佛雜著》。

[12] 歐陽漸：《論學書(shu) ·覆梁均默書(shu) 》，《孔佛雜著》。

[13] 歐陽漸：《中庸讀敘》，《孔佛雜著》。

[14] 歐陽漸：《中庸讀敘》，《孔佛雜著》。

[15] 歐陽漸：《跋中庸傳(chuan) 寄諸友》，《孔佛雜著》。

[16] 歐陽漸：《大學王注讀敘》，《孔佛雜著》。

[17] 歐陽漸：《大學王注讀敘》，《孔佛雜著》。

[18] 歐陽漸：《大學王注讀敘》，《孔佛雜著》。

[19] 參見歐陽漸：《附讀大學十義(yi) 》，《孔佛雜著》。

[20] 歐陽漸：《論語十一篇讀敘》，《孔佛雜著》。

[21] 參見歐陽漸：《論語十一篇讀敘》，《孔佛雜著》。

[22] 歐陽漸：《論語課敘》，《孔佛雜著》。

[23] 參見歐陽漸：《孟子八十課敘》，《孔佛雜著》。

[24] 參見歐陽漸：《孟子十篇讀敘》，《孔佛雜著》。

[25] 參見歐陽漸：《夏聲說》，《孔佛雜著》。

[26] 參見歐陽漸：《夏聲說》，《孔佛雜著》。

[27] 歐陽漸：《論學書(shu) ·覆張溥泉》，《孔佛雜著》。

責任編輯：姚遠