克己為(wei) 人、公而忘私和威武不屈——倫(lun) 理學視閥下朱熹“做人之忠”的主要內(nei) 涵

作者：歐陽輝純

來源：作者授權伟德线上平台發表，原載《唐都學刊》2017年第6期刊

時間：孔子二五六八年歲次丁酉九月廿九日戊申

          耶穌2017年11月17日

摘要：做人之忠是朱熹對傳(chuan) 統儒家忠德創造性轉化和創新性發展的必然結果。其主要內(nei) 涵有三個(ge) 方麵：克己為(wei) 人、公而忘私和威武不屈。克己為(wei) 人涉及的是忠德主體(ti) 本身的道德修養(yang) ，公而忘私涉及的是忠德主體(ti) 麵對外在的物質或經濟等誘惑時應當秉持的德性，威武不屈主要涉及的是忠德主體(ti) 在麵對權貴、權勢時應當固守的一種道德理性。做人之忠彰顯了朱熹作為(wei) 理學家對人類的道德和人類行為(wei) 責任的重視，具有進步意義(yi) 。

關(guan) 鍵詞：朱熹；做人之忠；克己為(wei) 人；公而忘私；威武不屈

一、問題的提出

劉師培說，理學其實就是倫(lun) 理學加心理學。這種斷語未免簡單化。理學是綜合了先秦儒學、隋唐佛學和經學等多方麵的成果，是佛學、道家與(yu) 傳(chuan) 統儒學聯姻的產(chan) 物。朱熹作為(wei) 理學集大成者，其思想既汲取了佛學的心、性、理等概念，也汲取了儒學仁、義(yi) 、禮、智、信、忠、孝、廉、恥等思想。他是在出入佛、道與(yu) 傳(chuan) 統儒學的經典文獻中，構建自己縝密的理學體(ti) 係。所以，理學不僅(jin) 是倫(lun) 理學的、心理學的、也是政治學的、民俗學的。可以這樣理解，理學尤其朱熹的理學是中國傳(chuan) 統文化的一個(ge) “水庫”，是對中國傳(chuan) 統文化的一次總結。傳(chuan) 統文化各派河流匯成朱熹理學的“水庫”，後世的文化又從(cong) 朱熹理學文化的“水庫”中流出。

縱觀中國儒學發展史，中國儒學有四次大的總結：第一次是孔子。他“述而不作”，汲取三代以來的儒學思想元素，厘定和注釋《詩》、《書(shu) 》、《禮》、《易》、《春秋》，並綜合齊國、魯國等地方儒家文化因素，創立儒學，奠定了中國以倫(lun) 理為(wei) 主導的文化特質，也奠定了中國民族的文化特征，影響深遠。第二次是朱熹。他綜羅百代，汲取儒釋道等各派思想，將理學推向文化高峰。朱熹的理學是中國儒學在宋代的一次創造性轉化，是宋代的儒學。第三次是王夫之。王夫之從(cong) 儒學、經學、新儒學和新道家那裏汲取思想養(yang) 料，對傳(chuan) 統儒學進行了係統化的總結，內(nei) 容涉及倫(lun) 理學、政治學、經學、考據學等。第四次是牟宗三。他既汲取了傳(chuan) 統儒學的思想養(yang) 料，又汲取了西方哲學和西方宗教學的思想，並將現代新儒家各派的思想進行改造和運用，將現代新儒學的理論體(ti) 係推向了一個(ge) 新的階段。

朱熹的理學是儒學發展鏈條上一個(ge) 十分重要的環節。他的忠德思想是其理學不可分割的組成部分。朱熹忠德的政治內(nei) 涵涉及公共秩序、公共權利、公共職責等層麵。朱熹忠德的倫(lun) 理內(nei) 涵涉及個(ge) 體(ti) 層麵，主要包括做人之忠和謀事之忠。如果說做人之忠，主要論述忠德的德性倫(lun) 理層麵的話，那麽(me) ，謀事之忠主要涉及規範倫(lun) 理層麵。而德性倫(lun) 理和規範倫(lun) 理正好就是倫(lun) 理學的兩(liang) 個(ge) 重要的論域。[①]

朱熹的做人之忠主要包括三個(ge) 方麵：克己為(wei) 人、公而忘私和威武不屈。克己為(wei) 人主要涉及忠德主體(ti) 本身的道德修養(yang) 方麵，公而忘私涉及忠德主體(ti) 麵對外在的物質或經濟等誘惑時應當秉持的德性，威武不屈主要涉及忠德主體(ti) 在麵對權貴、權勢時應當固守的一種道德理性。三者涉及忠德的主體(ti) 在麵對忠德主體(ti) 自身、經濟和政治等維度上應當持的德性。這三個(ge) 維度基本構成朱熹做人之忠的基本內(nei) 涵。

二、克己為(wei) 人

克己為(wei) 人就是要克服自己的私欲，為(wei) 他人效力，仁民愛物。在《論語》中，顏淵曾經問孔子何謂“仁”？孔子回答說：“克己複禮為(wei) 仁。一日克己複禮，天下歸仁焉。為(wei) 仁由己，而由人乎哉？”^{［1] P132-133}朱熹非常重視孔子“克己”的道德修養(yang) 工夫。他在《論語集注》中對此有詳細的注釋。朱熹說：“仁者，本心之全德。克，勝也。己，謂身之私欲也。複，反也。禮者，天理之節文也。為(wei) 仁者，所以全其心之德也。蓋心之全德，莫非天理，而亦不能不壞於(yu) 人欲。故為(wei) 仁者必有以勝私欲而複於(yu) 禮，則事皆天理，而本心之德複全於(yu) 我矣。歸，猶與(yu) 也。又言一日克己複禮，則天下之人皆與(yu) 其仁，極言其效之甚速而至大也。又言為(wei) 仁由己而非他人所能預，又見其機之在我而無難也。日日克之，不以為(wei) 難，則私欲淨盡，天理流行，而仁不可勝用矣。”^{［1］ P133}

朱熹認為(wei) ，克己，就是要克服自己的私欲、私心，這樣才能達到仁。有時候他把“克己”看成是“拔其本、塞其源”。一個(ge) 人的學習(xi) ，其實就是不斷學習(xi) 如何克服私欲、私心的過程。朱熹在《克己齋》中說：“知人欲之所以害仁者在是，於(yu) 是乎有以拔其本、塞其源，克之克之而又克之，以至於(yu) 一旦豁然欲盡而理純，則其胸中之所存者，豈不粹然天地生物之心，而和藹然其若春陽之溫哉。”^{［2] P3710}人隻有克服了自己的私欲、私心，放下自己心中所有的雜念、雜欲，做到“豁然欲盡”，走向他人，這樣才能達到“仁”的狀態和境界，“藹然其若春陽之溫”。朱熹十分欣賞，一個(ge) 克己為(wei) 人的人能達到這樣的狀態和境界。

顯然，一個(ge) 人能夠做到“克己”隻是忠德的一個(ge) 層麵，還需要達到忠德的另外一個(ge) 層麵，那就是“為(wei) 人”。換言之，一個(ge) 人“克己”的目的就是為(wei) 了他人。朱熹有時候，把這個(ge) “為(wei) 人”叫做“複禮”。朱熹和其他儒家一樣，認為(wei) “禮”就是在為(wei) 人中彰顯自己的“仁”。禮即理。禮是在人際活動中超越自我而體(ti) 現出來的價(jia) 值形式。所以，朱熹繼承了孔子的思想，他認為(wei) ：克己複禮即是仁。因此，克己，不是目的，不能為(wei) 克己而克己。如果僅(jin) 僅(jin) 是為(wei) 了克己而克己，而做不到複禮，那還不是真正的“克己”，也不是儒學的做法。朱熹說：“然而世間卻有能克己而不能複禮者，佛老是也。佛老不可謂之有私欲。隻是他元無這禮，克己私了，卻空蕩蕩地。他是見得這理元不是當。克己了，無歸著處。”^{［3] P1048}他認為(wei) ，如果隻是克己，不為(wei) 人，就是佛老的做法。佛老講“自度”，自己修煉自己，克製自己的欲望和雜念。這是佛老的出發點也是佛老的目的。朱熹對此不十分讚同。他承認佛老的克己之修養(yang) 的工夫，同時卻指出了佛老的不“為(wei) 人”的缺點。朱熹說：“釋氏之學，隻是克己，更無複禮工夫，所以不中節文，便至以君臣為(wei) 父子，父子為(wei) 君臣，一齊亂(luan) 了。吾儒克己便複禮，見得工夫精細。”^{［3］ P1046}

那麽(me) ，朱熹為(wei) 什麽(me) 要提出“克己為(wei) 人”？朱熹繼承了孟子的性善說，認為(wei) 人具有行善的可能性。朱熹也認為(wei) ，人性是善的。朱熹說：“性者人之所受乎天者，其體(ti) 則不過仁義(yi) 禮智之理而已。”^{［4] P1009}因此，從(cong) 這裏我們(men) 可以看出，朱熹認為(wei) ，人性是善的，因為(wei) 性包含的仁義(yi) 禮智等是純善的。

但是，為(wei) 什麽(me) 在社會(hui) 中人性善的人往往少見呢？朱熹認為(wei) ，這是因為(wei) 人在世受到“欲”的誘惑和侵害，形成不同的“氣稟”。人性本來的善，因為(wei) “氣稟”不同，就變成了有的善有的惡了。朱熹說：“稟得精英之氣，便為(wei) 聖，為(wei) 賢，便是得理之全，得理之正。稟得清明者，便英爽；稟得敦厚者，便溫和；稟得清高者，便貴；稟得豐(feng) 厚者，便富；稟得久長者，便壽；稟得衰頹薄濁者，便為(wei) 愚、不肖，為(wei) 貧，為(wei) 賤，為(wei) 夭。”^{［3] P77}人稟氣不同，人性就不同。稟得“精英之氣”，便是聖人，稟得“衰頹薄濁”之氣 ，便是愚人、不肖之人。

在朱熹看來，這種“氣”不是一成不變的，“氣”是流動的。因此，人的善惡是可以變化的。意思是說，如果是善人，如果變成善人之後，又稟得“衰頹薄濁”之氣，也會(hui) 變成愚人、不肖之人。愚人、不肖之人如果稟得“精英之氣”也會(hui) 變成聖人。然而，是不是一個(ge) 人成為(wei) 聖人之後，在稟得“衰頹薄濁”之氣，就會(hui) 變成愚人、不肖之人？朱熹認為(wei) ，聖人是仁的體(ti) 現者，能夠辨認和體(ti) 認“精英之氣”和“衰頹薄濁”之氣。所以，一個(ge) 人成為(wei) 聖人之後，就成為(wei) 道德上的圓滿者，是不會(hui) 被“衰頹薄濁”之氣所侵害的。

朱熹時時強調一個(ge) 人要克己私欲，走向他人。一個(ge) 人如果不克己私欲，任由私欲發展，最後受“衰頹薄濁”之氣不斷侵害，人就充滿欲望，蛻變成惡人。朱熹認為(wei) ，人身最大的惡就是“人欲”。他說：“眾(zhong) 人物欲昏蔽，便是惡底心；及其複也，然後本然之善心可見。”^{［3] P1795}朱熹在《四書(shu) 集注》中引用了程子和謝氏的話來幫助自己論證。程子曰：“非禮處便是私意。既是私意，如何得仁？須是克盡己私，皆歸於(yu) 禮，方始是仁。”又曰：“克己複禮，則事事皆仁，故曰天下歸仁。”^{［1] P133}謝氏曰：“克己須從(cong) 性偏難克處克將去。”^［1]P133在朱熹看來，一個(ge) 不克服自己私欲的人就無法成為(wei) 一個(ge) 聖人和賢人，更談不上為(wei) 人，更不用說為(wei) 官做人了。朱熹說：“今人掀然有飛揚之心，以為(wei) 治國平天下了如指諸掌。不知自家一個(ge) 身心都安頓未有下落，如何說功名事業(ye) ？怎生治人？”^{［3］ P2801}

當然，朱熹這裏說的要克己自己的私欲，不是禁欲主義(yi) 。朱熹認為(wei) ，克己人的私欲指的是克己人過多的私欲，也就是超越正常人範圍的私欲。有人問朱熹：“飲食之間，孰為(wei) 天理，孰為(wei) 人欲？”朱熹說：“飲食者，天理也；要求美味，人欲也。”^{［3] P224}正常人需要的飲食，這是天理的安排，是自然的需求，是符合天理的要求，因此就不是惡，也不是人的私欲。朱熹說：“若是饑而欲食，渴而欲飲，則此欲亦豈能無？但亦是合當如此者。”^{［3] P2414}朱熹反對將正常的吃喝飲食，看成是“人欲”。所以，他批判佛教的禁欲主義(yi) 行為(wei) ：“終日吃飯，卻道不曾咬著一粒米；滿身著衣，卻道不曾掛著一條絲(si) 。”^{［3］ P3012}

在朱熹看來，隻要不是被過多的超越人正常範圍的人欲所遮蔽，人就是善的。否則就是人欲之惡。朱熹說：“不為(wei) 物欲所昏，則渾然天理矣。”^{［3] P224}同時，朱熹認為(wei) ，人欲和天理是勢不兩(liang) 立的，不是人欲戰勝天理，就是天理戰勝人欲。朱熹說：“人隻有個(ge) 天理人欲，此勝則彼退，彼勝則此退，無中立不進退之理。凡人不進便退也。”^{［3] P224}因此，每個(ge) 人每日都要不斷修煉自己，做到克己為(wei) 人。否則，就很容易滑入私欲的泥潭。

總之，朱熹的整個(ge) 克己為(wei) 人的修煉過程，就是“去人欲，存天理”的過程。這也是朱熹始終強調“克己為(wei) 人”的原因所在。

三、公而忘私

公，主要指公平、公正、無私。朱熹說，公“蓋無私心，然後好惡當於(yu) 理。”^{［1] P69}公是從(cong) 盡自己之忠心出發，用仁去消除私心。朱熹說：“公是心裏公，正是好惡得來當理。苟公而不正，則其好惡必不能皆當乎理；正而不公，則切切然於(yu) 事物之間求其是，而心卻不公。此兩(liang) 字不可少一。”^{［3] P645}朱熹認為(wei) ，公從(cong) “仁”出發，要體(ti) 現公和正。公和正，雖然可以分開來理解，但是兩(liang) 者是粘合在一起的，不能分離，“此兩(liang) 字不可少一”。朱熹在回答“唯仁者能好人，能惡人”和解釋程子所謂“得其公正是也”的問題時，說：“今人多連看‘公正’二字，其實公自是公，正自是正，這兩(liang) 個(ge) 字相少不得。”^{［3］ P645}

朱熹認為(wei) ，公正之心一定要從(cong) 屬天理，從(cong) “公”的主體(ti) 內(nei) 心真誠出發，不能帶有私心和好惡之意，否則就不是公，不是公而忘私。朱熹說：“程子隻著個(ge) ‘公正’二字解，某恐人不理會(hui) 得，故以‘無私心’解‘公’字，‘好惡當於(yu) 理’解‘正’字。有人好惡當於(yu) 理，而未必無私心；有人無私心，而好惡又未必皆當於(yu) 理。惟仁者既無私心，而好惡又皆當於(yu) 理也。”^{［3］ P645}人從(cong) 仁出發，沒有好惡，沒有私心，這樣才是正真具有“公”“正”之心。

朱熹認為(wei) ，公和仁之間的關(guan) 係，是外與(yu) 內(nei) 的關(guan) 係。公是外，仁是內(nei) 。朱熹說：“仁在內(nei) ，公在外。”^{［3] P116}還說：“惟仁，然後能公。”^{［3] P116}隻有克盡私意，具有仁心之人才是真正公正之心。朱熹將公和仁，做了比較分析。他說：“仁是本有之理，公是克己工夫極至處。故惟仁然後能公，理甚分明。故程子曰：‘公而以人體(ti) 之。’則是克盡己私之後，隻就自身上看，便見得仁也。”^{［3] P116}總體(ti) 說來，仁是本，公是末，仁是體(ti) ，公是用，仁是內(nei) ，公是外。朱熹說：“蓋人撐起這公作骨子，則無私心而仁矣。蓋公隻是一個(ge) 公理，仁是人心本仁。人而不公，則害夫仁。故必體(ti) 此公在人身上以為(wei) 之體(ti) ，則無所害其仁，而仁流行矣。作如此看，方是。”^{［3] P2452}所以，朱熹認為(wei) ，仁則公，公則通。他說：“仁則公，公則通，天下隻是一個(ge) 道理。不仁則是私意，故變詐百出而不一也。”^{［3] P2486}忠，是仁的一種體(ti) 現，因此，公的人自然會(hui) 忠。所以，公而忘私就是忠德之人應該具備的德性。

私，就是私意、私心、私欲、私念，是人在利益和欲望的驅動下表現出來的邪惡的想法和做法。朱熹說：“私意是心中發出來要去做底。今人說人有意智，但看此‘意’字，便見得是小，所以不廣大。私欲是耳目鼻口之欲，今才有欲，則昏濁沉墜，即不高明矣。某解此處，下這般字義(yi) ，極費心思。”^{［3］ P1585-1586}

人要做到無私，就必須清除內(nei) 心的私欲，“不以一毫私意自蔽，不以一毫私欲自累”^{［3] P1586}，這樣才能做到公而忘私。當然，朱熹這裏忘私，和前文提到的人的正常的飲食需求並不矛盾。朱熹說：“一言一語，一動一作，一坐一立，一飲一食，都有是非。是底便是天理，非底便是人欲。如孔子‘失飪不食，不時不食，割不正不食，不多食’，無非天理。如口腹之人，不時也食，不正也食，失飪也食，便都是人欲，便都是逆天理。如隻吃得許多物事，如不當吃，才去貪吃不住，都是逆天理。”^{［3］ P1004}

朱熹認為(wei) ，忠德之人就要公而忘私，這是對傳(chuan) 統儒家忠德的繼承和發展。《左傳(chuan) 》說：“公家之利，知無不為(wei) ，忠也。”^{［5] P217}“忠，德之正也。”^{［5] P339}荀子說：“通忠之順，權險之平，禍亂(luan) 之從(cong) 聲，三者，非明主莫之能知也。爭(zheng) 然後善，戾然後功，出死無私，致忠而公，夫是之謂通忠之順。”^{［6] P162}二程也說：“忠者天下大公之道。”^{［7] P360}這些都是強調忠德的“天下大義(yi) ”的價(jia) 值，並沒有私意的成分和內(nei) 涵。這是傳(chuan) 統公忠思想的閃光點。朱熹總羅百代，汲取了傳(chuan) 統儒家公忠的內(nei) 涵，將忠和公、正、仁聯係起來，構成做人之忠的基本德性。這是以朱熹為(wei) 代表的宋代理學對傳(chuan) 統儒家忠德創造性轉化和創新性發展的典範之一，體(ti) 現了宋代士大夫“以天下為(wei) 己任”的道德責任感和道德使命感。

總之，在朱熹看來，一個(ge) 人無論是做人處世，還是做官行事，都應當公而忘私。朱熹說：“官無大小，凡事隻是一個(ge) 公。若公時，做得來也精采。便若小官，人也望風畏服；若不公，便是宰相，做來做去，也隻得個(ge) 沒下梢。”^{［3] P2735}能抵擋住物質誘惑，做到心胸蕩蕩，“做到私欲淨盡，天理流行，便是仁。” ^{［3] P117}才能不被利益牽著走，才能領悟“世上無如人欲險，幾人到此誤平生”[②]的道理，才能做清白廉潔、公正之人。

四、威武不屈

威武不屈，是一種高尚正義(yi) 堅毅的道德人格。它主要指人在麵對權威、利益誘惑時，能堅持自己的良知、善意、責任和道德正義(yi) ，不屈服、不變氣節。朱熹在解釋孟子“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。此之謂大丈夫”的時候說：“廣居，仁也。正位，禮也。大道，義(yi) 也。與(yu) 民由之，推其所得於(yu) 人也；獨行其道，守其所得於(yu) 己也。淫，蕩其心也。移，變其節也。屈，挫其誌也。”^{［1] P1270}威武不屈，是朱熹作為(wei) 理學家倫(lun) 理精神的一個(ge) 重要體(ti) 現，是“獨行其道，守其所得於(yu) 己也”的人格體(ti) 現。威武不屈是道德主體(ti) 堅守“道”的價(jia) 值體(ti) 係，不為(wei) 外力所屈服的一種倫(lun) 理姿態。當然，這種不屈的態度必須是堅持道德正義(yi) ，而不是一味愚昧地堅持錯誤的方向和行為(wei) 。

朱熹認為(wei) ，在麵對外在的非道德正義(yi) 的時候，威武不屈的道德主體(ti) 自身必須堅持一種“中和”的道德正義(yi) ，不能怒發衝(chong) 冠，傷(shang) 及自身。朱熹認為(wei) ，真正的不屈不撓的人，是道德正義(yi) 的掌握者，不能隨便被外在的權勢和淫威所屈服。朱熹在解釋“喜怒哀樂(le) 之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也”這句話時，說：“喜、怒、哀、樂(le) ，情也。其未發，則性也，無所偏倚，故謂之中。發皆中節，情之正也，無所乖戾，故謂之和。大本者，天命之情，天下之理皆由此出，道之體(ti) 也。運道者，循性之謂，天下古今之所共由，道之用也。此言性情之德，以明道不可難之意。”^{［1] P18}既然天下的正理在威武不屈者那裏，就不應當喜怒哀樂(le) 無常，而是要保持一種“中和”的態度和秉性，克己自己的情緒，理性地處理外在的“惡”勢力。在朱熹看來，“中和”的境界是威武不屈者具有的較高的道德境界。

對一個(ge) 貧窮困頓的人來說，在麵對外在的權勢和物質誘惑時，就應當堅持自己的操守，不能為(wei) 外在的富貴所屈服。因此，朱熹極力推崇“孔顏樂(le) 處”。孔顏樂(le) 處最大的道德價(jia) 值在於(yu) ：一個(ge) 人在貧窮困頓的時候，不怨天尤人，不為(wei) 了自身的利益，而屈服於(yu) 外在非正義(yi) 的道德施舍，也就是人們(men) 常說的“廉而自忘其廉”。朱熹引用程頤的話說：“顏子之樂(le) ，非樂(le) 簞瓢陋巷也，不以貧窶累其心而改其所樂(le) 也，故夫子稱其賢。”^{［1] P87}“一簞食，一瓢飲”，這種貧窮的狀態，本身並不值得“樂(le) ”。朱熹說：“簞瓢陋巷非可樂(le) ，蓋自有其樂(le) 爾。其字當玩味，自有深意。”^{［1] P87}這種“自有深意”，就是一個(ge) 人在貧窮困頓的時候，不改變自己的正義(yi) 誌向，堅守自己的道德信念，不因“貧窶累其心而改其所樂(le) ”，也就是在困頓時，“不變未達之所守”^{［1］ P21}；曠達時，“不變平生之所守”^{［1］ P21}。

朱熹認為(wei) ，一人隻要堅持不斷提高自己的道德修養(yang) ，“孔顏之樂(le) ”是可以達到的。朱熹說：“且就聖賢著實用工處求之。如‘克己複禮’，致謹於(yu) 視聽言動之間，久久自當純熟，充達向上去。”^{［3] P799}道德修養(yang) 不夠的人，一開始是達不到這樣的境界的，隻有堅持“聖賢著實用工處求之”，“久久自當純熟”。朱熹說：“先賢到樂(le) 處，已自成就向上去了，非初學所能求。”^{［3］ P799}

對於(yu) 那些當官在位的人來說，如果放棄“孔顏樂(le) 處”的道德境界追求，在麵對權勢和物質誘惑的時候，自然就失去了道德操守和道德正義(yi) ，最後淪為(wei) 道德囚徒，遭受世人唾罵。這也就是文天祥在《正氣歌》中說的人物：“在齊太史簡，在晉董狐筆。在秦張良椎，在漢蘇武節。為(wei) 嚴(yan) 將軍(jun) 頭，為(wei) 嵇侍中血。為(wei) 張睢陽齒，為(wei) 顏常山舌。或為(wei) 遼東(dong) 帽，清操厲冰雪。或為(wei) 出師表，鬼神泣壯烈。或為(wei) 渡江楫，慷慨吞胡羯。或為(wei) 擊賊笏，逆豎頭破裂。”

這種威武不屈的精神是忠德的體(ti) 現。什麽(me) 是忠？朱熹說：“盡己之謂忠。”^{［1] P48}忠，是盡忠德主體(ti) 的一切。威武不屈之人，是盡己盡心盡力，克服自己，不為(wei) 外在的權勢、物質利益所驅動，更不變節，因此是忠。不然，稍有心動，就不是盡忠。朱熹說：“盡時須是十分盡得，方是盡。若七分盡得，三分未盡，也不是忠。”^{［3］ P486}

朱熹這裏繼承了忠德盡心的傳(chuan) 統倫(lun) 理精神。孔子說：“居處恭，執事敬，與(yu) 人忠。雖之夷狄，不可棄也。”^{［1] P147}孔穎達在注釋《禮記》時也說：“內(nei) 盡於(yu) 心曰忠，外不欺於(yu) 物曰信。”宋代的理學家二程說：“忠者，無妄之謂也。”^{［7] P274}陸九淵也說：“忠者何？不欺之謂也。”^{［8] P374}這些都是朱熹忠德思想的重要源頭，而這些忠德思想資源，直接成為(wei) 朱熹的忠德思想資源。

朱熹不僅(jin) 強調威武不屈的理論維度，而且用自己的行動在實踐上證明了。朱熹在淳熙八年（1181年），被任命為(wei) 提舉(ju) 浙東(dong) 常平茶鹽公事，主管鹽業(ye) 、茶業(ye) 的生產(chan) 和銷售。在任期間，他六次彈劾宰相王淮的親(qin) 家台州知府唐仲友。唐仲友貪贓枉法、豢養(yang) 爪牙、仗勢經商。盡管朱熹知道唐仲友是宰相王淮的親(qin) 家，但是朱熹不畏權貴，威武不屈，六次上書(shu) 彈劾唐仲友。朱熹說：“仲友自到任以來，關(guan) 集刊字工匠在小廳側(ce) 雕小字賦集，每集二千道。刊板既成，般運歸本家書(shu) 坊貨賣。其第一次所刊賦板印賣將漫，今又關(guan) 集工匠又刊一番。凡材料、口食、紙墨之類, 並是支破官錢。”^{［2］ P836}指出唐仲友以權謀私。

朱熹幾次上書(shu) 彈劾唐仲友，都因為(wei) 有宰相王淮的庇護，使得唐仲友逍遙法外。朱熹嚴(yan) 厲指出唐仲友之所以敢肆無忌憚地貪贓枉法，是因為(wei) 背後的靠山是王氏家族。後來，王淮怕事情鬧大，對唐仲友從(cong) 輕發落。這使得朱熹十分氣憤，上完第六道彈劾唐仲友的奏狀之後，就憤然辭職回鄉(xiang) 。這些足見朱熹威武不屈的浩然正氣。

 總之，朱熹認為(wei) ，克己為(wei) 人、公而忘私和威武不屈是做人之忠的主要內(nei) 涵，是一個(ge) 人立身行世的德性之一。這彰顯了朱熹作為(wei) 理學家對人類的道德和人類行為(wei) 責任的重視，具有進步意義(yi) 。