世界不是愷撒的，也不是上帝的——小駁劉軍寧先生（餘樟法）

信仰自由與言論自由一樣，都是人類尊嚴的必須，都是現代自由文明社會的必須，我讚同劉軍寧“中國需要宗教自由”的主張。但我不認同劉軍寧《世界不是愷撒的，宗教自由是人的第一自由》一文中的其它一些觀點。

其文標題就有問題：“世界不是愷撒的”，但也不是“神”的，宗教自由也不比言論自由更重要，談不上“第一自由”……這且不論，揀劉文幾段來開個小刀吧。

劉軍寧說：“進而言之，自由本身就來自宗教，來自對超驗價值的信仰。人與動物的重大不同之處在於人是具有超驗背景的存在。否定人與超驗的關係，等於把人視作動物。而且，自由本身就是最重要的超驗價值。沒有依托具體宗教的超驗信仰，就不能證明人人應該享有自由。任何科學的結論都不足以證成自由在價值上的正當性。科學的手段最多也就可以幫助人們調查自由的狀況。盡管許多科學家都認同自由，但是沒有一個科學家宣稱，根據他的科學研究，人應該是自由的。相反的例子倒是俯拾皆是。可見，自由觀念的源頭是宗教。沒有宗教信仰，自由就失去了最深層的根基。”

東海曰：“自由本身就來自宗教”、“沒有依托具體宗教的超驗信仰，就不能證明人人應該享有自由”、“自由觀念的源頭是宗教。沒有宗教信仰，自由就失去了最深層的根基。”雲雲，都是想當然的妄斷。

在西方，信仰自由恰恰是人性擺脫和突破神本主義的蒙昧、宗教勢力好壓製之後逐步取得的文明成果。在人文主義運動中提出的宗教自由，初始矛頭是針對神權專製的，強調的是是人人都有不信教、或者不信某一宗教的自由。（另外，信仰自由與宗教自由並不相同，劉軍寧文章中偷換了這兩個概念，不知何故。）

且不說基督教在曆史上對人性的壓製、對人權的剝奪、對生命的蔑視和對異教徒的血腥屠殺，近代法西斯和馬列主義都起源於基督教國家呢，“自由”雲乎哉。如果一定要說基督教是自由之所“來”，那隻能從負麵的意義上說，就像說“失敗為成功之母”一樣。

“人與動物的重大不同之處在於人是具有超驗背景的存在。”不確。其實，準確的說法應該是：人與動物的重大不同之處在於人是具有良知的存在。當然，究極而言，作為本性的良知，眾生皆具。隻過，在極為漫長的時間段內，動物的肉體肌能粗陋，意識匱乏戓不全，其潛在的“良知”本性得不到有效顯發。

唯人類能夠意識到良知的存在並且能夠致良知，使之不斷發揚光大，因為隻有人類六根具全，身體機能特別殊勝。所以，孟子以良知為人禽之辨。孟子曰：“人之所以異於禽獸者幾希，庶民去之，君子存之。舜明於庶物，察於人倫，由仁義行，非行仁義也。”（離婁章句下）是否有良知，是否行仁義，乃人與禽獸的主要區別。

作為人之本心的良知（孔子的“仁”、《中庸》的“誠”、《大學》的“明德”、“至善”、程朱的“天理”等等），既有科學性又有宗教性，既有經驗的一麵又有超驗的一麵-----超驗背景和超驗價值不是隻有宗教更不是隻有西方宗教、基督教才能提供。

“任何科學的結論都不足以證成自由在價值上的正當性。”並不等於宗教就可以，就有資格。（相反，基督教更“不足以證成自由在價值上的正當性”，它隻能證成

神權的“正當性”，證成人在“神”麵前的絕對的不自由。）宗教與科學，不是非此即彼的選擇。虛構一個“神”來為自由提供超驗背景和“最深層的根基”，乃純屬自欺欺人。

自由乃是良知本性的邏輯要求和重要特征，完全用不著到宗教、基督教那裏去尋找源頭。宗教性和科學性兼具的良知信仰，就是自由最為真實的價值源頭。關於良知信仰與各種宗教信仰的不同及優劣，東海已有多篇舊作透析，茲不論。

劉軍寧說：“宗教自由也意味著，人世間終極的道德權威，不是在世界各地的“愷撒”手裏。隻有神才是終極的道德權威。”

東海曰：人世間終極的道德權威，不是在世界各地的“愷撒”手裏，也不在所謂的“神”手裏。隻有人類的良知本性，才是終極的道德權威。某種意義上也可以說，儒家聖賢和經典是人間的最高的道德權威。因為聖賢盡心盡性、本性圓滿，乃是良知的具象和代表，而儒家經典則是聖賢的言論，都從良知心中所發。

在很多人眼裏，人，似乎一定要找一個東西作“主子”才能安心，似乎除了世界各地的“愷撒”，就隻有找蒙昧主義的“上帝”幫忙了。優秀如劉軍寧，也難免俗。人要認識自己的“本來麵目”是何等的難啊。

劉軍寧說：“沒有宗教，就沒有自由的政治秩序，也就沒有自由。”

東海曰：可以說，沒有政治道德和道德政治，就沒有自由的政治秩序也就沒有自由；也可以說，沒有言論、信仰等自由，就沒有自由的政治秩序也就沒有自由。唯獨不能象劉軍寧這麽說法。隨著科學和文明的發展，隨著人類“道德自由”的整體上升，神本主義宗教將會越來越衰微和沒落是不言而喻的。正如張鶴慈所說：

“在今天世界的潮流，是宗教日益式微，西方民主國家中的相信宗教的人數迅速遞減，而仍然相信的人的虔誠度也同樣是迅速遞減。而作為有知識的人在教徒中的比例，明顯低於普通人。作為西方知識分子，無神論者，信神而不信教的人，存而不論的人，已經是占了絕大的多數。”

把自由及“自由的政治秩序”與基督教捆綁在一起，可稱為“基督教主義”的自作多情。這方麵，一些中國知識分子不是基督徒，勝似基督徒。

劉軍寧說：“道德真理與道德律令（如十誡、八戒）主要是通過宗教活動來傳播的。沒有宗教戒條不是道德律令。宗教決定社會成員的心靈的習慣，決定一個社會的道德麵貌。可見，宗教與道德是聯係在一起的。鏟除了宗教就鏟除了道德，削弱了宗教也就限製了道德。”

東海曰：這又把道德與基督教捆綁在一起了（順及，劉文中說到宗教，基本上指的是西方宗教，又主要是指基督教）。人為地、政治性地“鏟除宗教”當然不可，但是，科學的昌明難免導致宗教的削弱，道德卻不會因此就被“限製了”戓“鏟除了”。而且，大量曆史事實證明，削弱了宗教才是“自由”了、提升了道德呢。

劉軍寧先生說出這麽幼稚的話來，我不好意思嘲笑，借英國道金斯先生的一段妙語笑一笑吧。道金斯是個進化論學家常常批判和駁斥基督教。有人問：“無神論者沒有信仰，那絕對道德標準從哪來？”道金斯回答：

“教徒的絕對道德標準可能是，把通奸者石刑至死，叛教者處以死刑等等。我不想要這種絕對道德標準，我想要經過理性思考的、充分辯論的，可以說“智能設計的”標準。當代的廢奴、女權、善待動物觀念都是這樣的例子，而這些新道德標準與宗教基本無關。”（《無神論者隨筆－－道金斯教授的一個訪談》）

劉軍寧說：“中國的精神重建，中國的有限政府，中國的市民社會都離不開宗教自由，離不開家庭教會。一個國家的根本力量，不在於其物質的或軍事的力量，而在於其精神的、信仰的力量。”

東海曰：多數正確的話語裏夾一小句錯誤，是最容易迷惑人的。說“中國的精神重建，中國的有限政府，中國的市民社會都離不開宗教自由”，非常正確，家庭教會也應該享有宗教自由。但是，“離不開宗教自由”與“離不開家庭教會”是兩回事，斷言“中國的精神重建，中國的有限政府，中國的市民社會離不開家庭教會”，就太不靠譜了。另外，精神的、信仰的力量當然非常重要，但是，這種力量不能靠蒙昧主義去獲取，不能把它的源頭放在“虛構”的東西上麵。

劉文錯漏多多，小駁如上，不予詳談了。順便澄清一個普遍的誤會：很多人往往以儒家為無神論，其實不確。儒家不相信、不承認基督教那種創世造人的“神”的存在，但也不完全是“無神論”，隻是“不論神”。對於“神”戓很“神”的外星人是否存在的問題，在得到科學的確證之前，儒家置而不論。（即使有“神”，也不會是創世造人的。）

對於儒家，良知是最高原則和信仰。要說神，作為生命本性、宇宙本體的良知才是真“神”呢，對此東海《大良知學》一書有深入的闡說。良知既有科學性、經驗性，又有宗教性、超驗性、“不可知”性，其形而上的層麵，不是科學可以“範圍”得了的。

另外，儒家不是唯心主義，也不是唯物主義。良知心物一元：不是心不是物而又兼具心物的信息。那是一種特殊的“心”。佛教“萬法唯識、三界唯心”的心，差堪仿佛。儒家以心物一元論兼容唯心與唯物兩“論”並糾其偏誤。

2010-4-18東海老人餘樟法

作者惠賜儒家中國網站（www.biodynamic-foods.com）發表

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