亞(ya) 洲和平繁榮之道：生活儒學價(jia) 值共享

作者：黃玉順

來源：作者授權 伟德线上平台 發布

          原載於(yu) 《社會(hui) 科學家》2017年第1期

時間：孔子二五六八年歲次丁酉三月十四日丁卯

         耶穌2017年4月10日

【摘要】韓國所稱的“生活儒教”，中國謂之“生活儒學”，實即儒學的現代範式。中國的生活儒學的兩(liang) 種範式，體(ti) 現了儒學的兩(liang) 個(ge) 層麵：其理論範式是“生活儒學”，以大陸的黃玉順為(wei) 代表，致力於(yu) 儒學的現代性建構；其實踐範式是“生活的儒學”，以台灣的龔鵬程為(wei) 代表，致力於(yu) 儒學的生活化。亞(ya) 洲的和平繁榮之道，在於(yu) 共享生活儒學“仁→知→義(yi) →智→禮→和”的價(jia) 值體(ti) 係，以建設一個(ge) 博愛的亞(ya) 洲、良知的亞(ya) 洲、正義(yi) 的亞(ya) 洲、理性的亞(ya) 洲、規範的亞(ya) 洲、和平的亞(ya) 洲。

【關(guan) 鍵詞】儒學；亞(ya) 洲；和平繁榮之道；生活儒學；價(jia) 值共享

亞(ya) 洲繁榮的前提是亞(ya) 洲的和平，亞(ya) 洲和平的前提是亞(ya) 洲各國的價(jia) 值共享；而能夠為(wei) 亞(ya) 洲各國所共享的價(jia) 值觀，隻能是儒學的價(jia) 值觀。所謂“生活儒學”，韓國稱為(wei) “生活儒教”（삶속의유교），其實就是儒學。^[i] 曆史上，儒學的價(jia) 值曾經為(wei) 東(dong) 亞(ya) 中韓日等國所共享，這種共享保證了東(dong) 亞(ya) 各國的共存共榮。今天，亞(ya) 洲的和平繁榮迫切需要重新激活這種“生活儒學”的價(jia) 值。

一、生活儒學的內(nei) 涵

目前學界所稱的“生活儒學”，存在著兩(liang) 種不同的範式，實際上是儒學本身的兩(liang) 個(ge) 不同層麵的展開：

（一）理論範式：以黃玉順為(wei) 代表的中國大陸的“生活儒學”[ii]

這種範式的“生活儒學”（LifeConfucianism）[iii]，致力於(yu) 建構儒學的一種新的理論形態，即一種現代性的儒學理論。因此，“生活儒學”被公認為(wei) 當代儒學的一個(ge) 重要學派：有人稱之為(wei) “新世紀大陸新儒家”六家之一（六家為(wei) ：蔣慶、陳明、張祥龍、黃玉順、盛洪、幹春鬆）[iv]；有人稱之為(wei) “當代儒學理論創構”十家之一（十家為(wei) ：杜維明、李澤厚、劉述先、成中英、牟鍾鑒、安樂(le) 哲、張立文、林安梧、黃玉順、郭沂）[v]；甚至還有美國學者稱之為(wei) 國際性的“綜合儒學”（Synthetic Confucians）學派的四支之一（四支為(wei) ：安樂(le) 哲[RogerAmes]、南樂(le) 山[Robert Neville]和陳素芬[Sor-hoonTan]；黃玉順；貝淡寧[Daniel Bell]；墨子刻[ThomasMetzger]）[vi]。

生活儒學的宗旨是：為(wei) 了使儒學能夠適應於(yu) 現代性的生活方式，必須不僅(jin) 重建儒家的形下學——倫(lun) 理學及政治哲學，而且必須重建儒家的形上學；這就意味著必須超越傳(chuan) 統儒學的“形上-形下”的思維範式，發現並揭示儒學中的比形上學和形下學更為(wei) 本源的觀念層級，這就是孔孟儒學所固有的、而被長期遮蔽的觀念：“生活”或“存在”的觀念。由此，生活儒學建構了（1）“生活存在論”或“生活本源論”；[vii]（2）作為(wei) 形上學的“變易本體(ti) 論”；[viii]（3）屬於(yu) 形下學的“中國正義(yi) 論”[ix]、以及“國民政治儒學”[x]；等等。

（二）實踐範式：以龔鵬程為(wei) 代表的中國台灣的“生活的儒學”[xi]

這種範式的“生活儒學”更確切的名稱是“生活的儒學”（Confucianism of Life），致力於(yu) 儒學的“生活化”，亦即把傳(chuan) 統的儒學運用到現代的日常生活之中。龔鵬程教授說，“生活的儒學”意謂：

擴大儒學的實踐性，由道德實踐而及於(yu) 生活實踐、社會(hui) 實踐。除了講德行美之外，還要講生活美、社會(hui) 人文風俗美。修六禮、齊八政、養(yang) 耆老而恤孤獨、恢複古儒家治平之學，讓儒學在社會(hui) 生活中全麵複活起來……[xii]

以上兩(liang) 種範式的“生活儒學”，顯然是儒學自身的兩(liang) 個(ge) 層麵——理論層麵與(yu) 實踐層麵的展開。儒學一方麵是以生活及其仁愛情感為(wei) 本源觀念的理論體(ti) 係，自古傳(chuan) 播於(yu) 亞(ya) 洲“儒家文化圈”；另一方麵也是貫徹於(yu) 生活中的實踐體(ti) 係，自古踐行於(yu) 亞(ya) 洲、尤其是東(dong) 亞(ya) 的中韓日人民的日常生活中。在這個(ge) 意義(yi) 上，儒學就是“生活儒學”。

韓國儒學界近年也開始明確倡導“生活儒教”，實際上即“生活儒學”。[xiii] 例如，2016年5月19日至20日在首爾召開了關(guan) 於(yu) “生活儒教”的國際學術會(hui) 議，會(hui) 議是由韓國儒教學會(hui) 、成均館大學儒教文化研究所和儒教文化活性化事業(ye) 團聯合主辦的，主題為(wei) “生活儒敎、儒生精神、現代文明的對策”。在這次會(hui) 議上，龔鵬程教授是開始的主題發言人之一，黃玉順是最後的總結發言人之一。這就意味著：韓國的“生活儒教”或者“生活儒學”也是既重視儒學理論、也重視儒家實踐的。

二、生活儒學的價(jia) 值觀念

生活儒學的價(jia) 值觀念（values），體(ti) 現在儒學的一係列概念與(yu) 範疇中。但是，學界對於(yu) 儒學的概念範疇，存在著諸多誤解。一種最常見的誤解，就是把儒學的基本概念和範疇理解為(wei) “道德”（morality）。這是不對的，等於(yu) 把儒學僅(jin) 僅(jin) 歸結為(wei) 了一套道德說教。黑格爾（G. W. F. Hegel）就是這樣誤解儒學的，他認為(wei) ：

我們(men) 看到孔子和他的弟子們(men) 的談話（按指《論語》），裏麵所講的是一種常識道德，這種常識道德我們(men) 在哪裏都找得到，在哪一個(ge) 民族裏都找得到，可能還要好些，這是毫無出色之處的東(dong) 西。孔子隻是一個(ge) 實際的世間智者，在他那裏思辨的哲學是一點也沒有的——至於(yu) 一些善良的、老練的、道德的教訓，從(cong) 裏麵我們(men) 不能獲得什麽(me) 特殊的東(dong) 西。[xiv]

其實，所謂“道德”屬於(yu) 社會(hui) 規範的範疇；而在儒家話語中，社會(hui) 規範屬於(yu) “禮”的範疇。這就意味著：在儒學中，除“禮”之外的其它概念“仁”、“義(yi) ”、“智”等，都不能簡單歸結為(wei) 什麽(me) “道德”。事實上，儒學是一套立體(ti) 的、豐(feng) 富的理論係統，“禮”或“道德”、“倫(lun) 理”僅(jin) 僅(jin) 隻是其中的一個(ge) 層麵。這裏限於(yu) 篇幅，我們(men) 僅(jin) 就孟子強調的“仁義(yi) 禮智”[xv] 四個(ge) 概念加以分析；[xvi] 然後，我們(men) 再分析“和”這個(ge) 重要觀念，因為(wei) 它與(yu) 我們(men) 這裏關(guan) 注的“和平”問題密切相關(guan) 。

（一）禮：社會(hui) 規範及其製度

在儒家話語中，“禮”是指的一個(ge) 社會(hui) 群體(ti) 的一整套行為(wei) 規範及其製度，即所謂“倫(lun) 理”或“道德”。例如儒家經典《周禮》，就是托名周公的一整套社會(hui) 規範和製度的建構，它所體(ti) 現的乃是這個(ge) 社會(hui) 群體(ti) 的人際關(guan) 係秩序。[xvii]“禮”這個(ge) 概念有三個(ge) 層次：一是“禮製”，就是這套社會(hui) 規範在製度安排上的體(ti) 現；一是“禮儀(yi) ”，就是這種製度規範在外在的儀(yi) 式、儀(yi) 節、禮節上的表現形式；一是“禮義(yi) ”，就是這套製度規範賴以成立的正義(yi) 原則（詳下）。這三者的關(guan) 係是：禮義(yi) →禮製→禮儀(yi) 。

特別要注意的是，孔子關(guan) 於(yu) “禮”的思想，有兩(liang) 個(ge) 層麵：

1、克己複禮：禮的普遍性和永恒性

任何一個(ge) 社會(hui) 群體(ti) ，都需要一套社會(hui) 規範和製度，在這個(ge) 意義(yi) 上，“禮”是普遍的、永恒的。例如治理一個(ge) 國家，必須“為(wei) 國以禮”[xviii]；否則，“無禮則亂(luan) ”[xix]。所以，孔子強調“克己複禮”：

顏淵問仁。子曰：“克己複禮為(wei) 仁。一日克己複禮，天下歸仁焉。為(wei) 仁由己，而由人乎哉？”顏淵曰：“請問其目。”子曰：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”[xx]

所謂“克己複禮”，就是克製私欲、恪守社會(hui) 規範及其製度。顯然，一個(ge) 人要在社會(hui) 上立足，就必須“立於(yu) 禮”[xxi]，亦即遵守製度規範；否則，“不學禮，無以立”[xxii]、“不知禮，無以立也”[xxiii]。

2、禮有損益：禮的特殊性和變易性

盡管一般意義(yi) 上的“禮”是普遍的和永恒的，即任何社會(hui) 都需要一套製度規範；但是，任何具體(ti) 的“禮”的係統都是特殊的和變易的，人類社會(hui) 曆史上不存在“普適”的（universal）社會(hui) 規範、社會(hui) 製度。所以，孔子強調“禮有損益”：

子張問：“十世可知也？”子曰：“殷因於(yu) 夏禮，所損益可知也；周因於(yu) 殷禮，所損益可知也；其或繼周者，雖百世可知也。”[xxiv]

所謂“損益”，“損”就是在舊的製度規範體(ti) 係中去掉一些不合時宜的東(dong) 西，“益”就是在舊的製度規範體(ti) 係的基礎上增加一些順應時代的東(dong) 西，其結果就是一套新的製度規範體(ti) 係。這種“損益”，就是所謂“製禮作樂(le) ”的工作。

孔子這種思想確實是很偉(wei) 大的。且以中國為(wei) 例，我們(men) 曾經有過王權時代（夏商西周）的製度規範、皇權時代（自秦至清）的製度規範，現在正在走向民權時代的製度規範。這樣的社會(hui) 轉型、及其社會(hui) 製度的轉型，也是亞(ya) 洲國家普遍存在的現象，都可以通過孔子的“禮學”來得到說明。

（二）義(yi) ：正義(yi) 原則

那麽(me) ，當我們(men) 要建構或選擇一套新的製度規範的時候，其價(jia) 值根據是什麽(me) ？這就是儒家講的“義(yi) ”或“正義(yi) ”（荀子）[xxv]，亦即正義(yi) 原則（justice principle）。這就形成了“義(yi) →禮”這樣一個(ge) 理論結構，亦即孔子所說的“義(yi) 以為(wei) 質，禮以行之”[xxvi]。

儒家提出了兩(liang) 條基本的正義(yi) 原則：

1、正當性原則：社會(hui) 規範建構及其製度安排必須是正當的，即必須是出於(yu) 一視同仁（超越差等之愛、尋求一體(ti) 之仁）的動機。這就是孟子講的“義(yi) ，人之正路也”[xxvii]。製度規範的建構絕不能根據適用於(yu) 私域（private sphere）的“差等之愛”，而應當根據適用於(yu) 公域（publicsphere）的“一體(ti) 之仁”；否則，所建立的社會(hui) 規範及其製度就是不正當的，即是不正義(yi) 的。

2、適宜性原則：社會(hui) 規範建構及其製度安排必須是適宜的，即必須適應於(yu) 一個(ge) 社會(hui) 群體(ti) 在特定社會(hui) 曆史時代中的基本生活方式。這就是《中庸》講的“義(yi) 者，宜也”[xxviii]。且以中國為(wei) 例，我們(men) 曾經是王權時代的宗族社會(hui) 生活方式、皇權時代的家族社會(hui) 生活方式，現在正在轉向民權時代的個(ge) 體(ti) 社會(hui) 生活方式。“禮”或社會(hui) 製度規範的建構必須順應這種轉變，否則就是不合時宜的，也就是不正義(yi) 的。

（三）仁：仁愛情感

上麵談到，正當性原則要求社會(hui) 規範及其製度的建構必須是出於(yu) 超越差等之愛、追求一體(ti) 之仁（一視同仁）的動機。這就涉及儒家的“仁愛”觀念。儒家所講的“仁愛”包括兩(liang) 個(ge) 方麵：一方麵是“差等之愛”[xxix]，即愛的程度是要區分人際關(guan) 係的親(qin) 疏遠近的；另一方麵則是“一體(ti) 之仁”[xxx]，即愛的精神是一視同仁，也就是韓愈所講的“博愛”[xxxi]（universal love）。

這兩(liang) 個(ge) 方麵的適用範圍是不同的。《禮記》指出：“門內(nei) 之治恩揜義(yi) ，門外之治義(yi) 斷恩。”[xxxii]“恩”就是“愛”[xxxiii]，此處是指差等之愛；“義(yi) ”即公正公平的正義(yi) 原則，是由“一體(ti) 之仁”導出的。[xxxiv] 這就是說：在私人領域（private sphere）、即不牽涉他人權利的地方，可以“差等之愛”為(wei) 第一原則；而在公共領域（publicsphere），則必須以“一體(ti) 之仁”、正義(yi) 原則為(wei) 第一原則，即以博愛的精神來實現公正、公平。

這樣一來，就形成了儒家的“仁→義(yi) →禮”這樣的理論結構。

（四）智：良知正義(yi) 感與(yu) 工具理性

孟子所講的“智”，其含義(yi) 比較複雜。但大致來說，有兩(liang) 層含義(yi) ：

1、知：良知或正義(yi) 感

所謂“正義(yi) 原則”，其實是作為(wei) 一種直覺的正義(yi) 感的原則化、理論化。這種正義(yi) 感，又叫做“良知”。孟子指出：“人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。孩提之童，無不知愛其親(qin) 者；及其長也，無不知敬其兄也。”[xxxv] 其實，這種“不慮而知”的良知或正義(yi) 感，並非什麽(me) 先天的或者先驗的東(dong) 西，而是源於(yu) 一個(ge) 群體(ti) 在特定生活方式中的共同生活感悟；然而在具體(ti) 的情境下，它表現為(wei) 一種不假思索的直覺。不難發現，對於(yu) 同樣一種社會(hui) 現象，不同時代、不同生活方式下的人們(men) 表現出來的正義(yi) 感並不相同。例如陌生男女之間握手，在“男女授受不親(qin) ”的時代會(hui) 讓人感到義(yi) 憤填膺，而在現代社會(hui) 卻是司空見慣的平常事情。然而無論如何，在特定時代的特定生活方式下，人們(men) 的共同生活決(jue) 定了他們(men) 具有一些共同的正義(yi) 感或良知。[xxxvi]

這種良知，孟子又稱之為(wei) “是非之心”，他說：“是非之心，智之端也。”[xxxvii] 這就是說，這樣的“智”或“知”，是“仁義(yi) 禮智”之“智”的發端；它本身是一種情感、即正義(yi) 感，但卻又是轉向理性的正義(yi) 原則的樞紐。於(yu) 是，我們(men) 就有了儒家的“仁→知→義(yi) →禮”的理論結構。

2、智：工具理性

漢字“智”，在孟子那裏，有時是指的上述良知或正義(yi) 感，有時卻又是指的作為(wei) 工具理性的理智。這樣的“智”也寫(xie) 作“知”，但讀為(wei) “智”，例如，孟子把“知務”（了解何為(wei) 當務之急）的人稱為(wei) “知者”，讀為(wei) “智者”。[xxxviii]

顯然，在社會(hui) 規範建構及其製度安排的過程中，作為(wei) 工具理性的理智乃是必要的。事實上，政治是一種“專(zhuan) 業(ye) ”，政治家是一種特殊的“專(zhuan) 家”。所以，儒家對“智”非常重視。於(yu) 是，我們(men) 有了儒家的“仁→知→義(yi) →智→禮”的理論結構。

（五）和：社會(hui) 和諧

眾(zhong) 所周知，儒家文化是“禮樂(le) ”文化；而“樂(le) 合同，禮別異”[xxxix]，這就是說，“禮”的目標是通過“別”（區別）來建構社會(hui) 秩序，“樂(le) ”的目標是通過“和”（和同）來達成社會(hui) 和諧。

於(yu) 是，最終形成了“生活儒學”的價(jia) 值體(ti) 係：“仁→知→義(yi) →智→禮→和”；亦即：博愛→良知→正義(yi) 原則→理智→製度規範→社會(hui) 和諧。

三、生活儒學價(jia) 值共享對亞(ya) 洲和平繁榮之意義(yi)

我們(men) 討論上述“生活儒學”的價(jia) 值體(ti) 係，目的是為(wei) 了探索亞(ya) 洲的和平繁榮之路。我們(men) 認為(wei) ，亞(ya) 洲和平繁榮之道，在於(yu) 亞(ya) 洲各國共享儒學的這些價(jia) 值觀念：

1、目標：和——和平的亞(ya) 洲

亞(ya) 洲的繁榮，其前提條件是亞(ya) 洲的和平。我們(men) 共同需要的不是關(guan) 係緊張的亞(ya) 洲，而是“和平的亞(ya) 洲”。為(wei) 此，我們(men) 可以共享生活儒學的“和”的價(jia) 值觀。“和”意味著和諧與(yu) 和平，這應當是亞(ya) 洲各國的共同目標。

亞(ya) 洲的和平，並不要求各國方方麵麵一樣，而是尊重各自的選擇，求同存異，在承認差別的前提下追求和諧。西周太史史伯指出：“夫和實生物，同則不繼。以他平他謂之和，故能豐(feng) 長，而物歸之。若以同裨同，盡乃棄矣。……聲一無聽，色一無文，味一無果，物一不講。”[xl] 所以，孔子主張“君子和而不同”[xli]。亞(ya) 洲各國之間的不同，並不妨礙亞(ya) 洲的和平。

2、秩序：禮——規範的亞(ya) 洲

正是由於(yu) 各國“不同”，所以，為(wei) 了“和”，就需要建立國際秩序。這就是說，“和”是建立在“禮”的基礎上的。所謂“禮”，上文已談過，是指的社會(hui) 規範及其製度，亦即社會(hui) 秩序。這裏，“禮”指亞(ya) 洲國家之間的國際秩序。儒家主張“禮之用，和為(wei) 貴”[xlii]，這就是說，建立社會(hui) 秩序的目的是為(wei) 了和諧、和平。

亞(ya) 洲的和平，必須建立在亞(ya) 洲的國際秩序的基礎上。這就需要建構起一種新的亞(ya) 洲國際秩序，建構一個(ge) “規範的亞(ya) 洲”，才能相互“以禮相待”，維持和平，謀求共同發展繁榮。

建構這種“規範的亞(ya) 洲”，特別需要亞(ya) 洲各國共享生活儒學的以下幾種價(jia) 值：

3、工具：智——理性的亞(ya) 洲

任何規範、製度或秩序的建構，都需要理智或理性。誠然，人不僅(jin) 有理智，還有情感、欲望，所謂“喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲，七者弗學而能”[xliii]；但是，人固然是情感性的存在者，卻不能是情緒化的存在者。

今天，我們(men) 要建構一個(ge) “理性的亞(ya) 洲”，尤其要避免極端民族主義(yi) 、民粹主義(yi) 等情緒的幹擾，更不能被這些負麵情緒裹挾、綁架。

4、原則：義(yi) ——正義(yi) 的亞(ya) 洲

亞(ya) 洲國際秩序的建構，就像任何製度規範的建構一樣，最重要的是遵循正義(yi) 原則。首先是正當性原則，要求我們(men) 在建構亞(ya) 洲秩序時，超越以自我為(wei) 中心的“差等之愛”，追求一視同仁的“一體(ti) 之仁”；其次是適宜性原則，要求我們(men) 在建構亞(ya) 洲秩序時，充分考慮到整個(ge) 亞(ya) 洲及各國的實際情況。唯有如此，才能建構一個(ge) “正義(yi) 的亞(ya) 洲”。

5、觀念：知——良知的亞(ya) 洲

正義(yi) 原則是正義(yi) 感的理性化、原則化；而這種正義(yi) 感，就是良知。沒有良知，就沒有正義(yi) ；沒有良知，就沒有和平。我們(men) 要建設的應當是一個(ge) “有良知的亞(ya) 洲”或“有正義(yi) 感的亞(ya) 洲”。

6、情感：仁——博愛的亞(ya) 洲

按照儒家的生活儒學的價(jia) 值觀念，亞(ya) 洲和平繁榮之道的根本，乃是仁愛，即韓愈所說的“博愛之謂仁”[xliv] 那樣的博愛精神，亦即上述“一體(ti) 之仁”的一視同仁精神。因此，我們(men) 要建設的是一個(ge) “博愛的亞(ya) 洲”。否則，正如孔子指出的“知及之，仁不能守之，雖得之，必失之”[xlv]，僅(jin) 憑理性是不足以成功的。

總之，我們(men) 應當攜起手來，通過共享“生活儒學”的價(jia) 值，共建一個(ge) 博愛的亞(ya) 洲、良知的亞(ya) 洲、正義(yi) 的亞(ya) 洲、理性的亞(ya) 洲、規範的亞(ya) 洲、和平的亞(ya) 洲。