原標題：由汶川地震談儒教問題――對秋風批評的回應

作者：陳明

來源：作者授權 伟德线上平台 發布

秋風問這次汶川地震中沒有儒家的聲音，原因是什麽(me) ？回答是儒家的團隊太弱了。基督教、佛教、道教或別的什麽(me) 教，哪個(ge) 不是成建製、有資源、具身份的？按照這個(ge) 標準要求，我們(men) 是慚愧，你這樣問是不是有點不厚道？

為(wei) 什麽(me) 弱？49年後發聲空間被壓製，實際從(cong) 五四開始就開始被妖魔化；這是一個(ge) 外部原因。還有一個(ge) 內(nei) 部原因，就是社會(hui) 變遷儒家沒有做出積極有效的回應，幾乎徹底失語。

這個(ge) 變遷一是指特定製度即科舉(ju) 製，這種政治資源對儒生的選擇或激勵被廢除；二是指世界性的工業(ye) 化進程徹底改變了儒家發生發展的社會(hui) 生態――這本應該在稱為(wei) 儒家生存危機的同時，稱為(wei) 儒學重建的機會(hui) ，但是儒生沒有很好把握住。這有主觀原因――他們(men) 或者投身實際運作，或者按照現代學術框架對儒學加以改造，而實際儒學更接近於(yu) 宗教。

我認為(wei) 它的方向應該是重新尋找自己的社會(hui) 基礎，理論則是像基督教、猶太教麵對工業(ye) 化或現代性衝(chong) 擊時一樣去重新建構。現在這樣，是補課，那時救亡圖存才是當務之急，難免病急亂(luan) 投醫。

另一方麵，我想從(cong) 儒教的特點來回應。儒教沒有自己的專(zhuan) 業(ye) 神職人員、沒有自己的道場、叢(cong) 林，某種意義(yi) 上它的組織係統與(yu) 社會(hui) 生活高度重合。好處是當其適應社會(hui) ，對社會(hui) 影響極大；壞處是，當社會(hui) 生態改變，它就土崩瓦解成為(wei) 無所附麗(li) 的遊魂。

也正是因為(wei) 這一特點，我從(cong) 公民宗教的角度去理解儒教的曆史存在和現實發展。作為(wei) 公民宗教的儒教，可以從(cong) 兩(liang) 個(ge) 層麵理解。一個(ge) 是把公民宗教作為(wei) 一種描述性的概念，因為(wei) 儒教觀念在社會(hui) 中存在非常普遍，但主要是作為(wei) 一種價(jia) 值，或者一種觀念，一種文化意識，作為(wei) 共同善或核心價(jia) 值觀存在，神聖性、神靈性、超越性卻比較淡。用公民宗教這個(ge) 概念描述比較能夠呈現它的社會(hui) 作用，不會(hui) 造成按照基督教什麽(me) 的去描述時產(chan) 生的形式歪曲和意義(yi) 遮蔽。其二是作為(wei) 一種策略，因為(wei) 儒教的現實狀況是不能叫人滿意的，必須經過一番改造和重建才能承擔起社會(hui) 、民族對它所期待的角色功能。我不讚成提儒教家國教化，即所謂的上行路線。這不僅(jin) 因為(wei) 不切實際，沒有可操作性――不要忘記中華民族是“多元一體(ti) ”的結構，而多元的兄弟民族幾乎都是宗教意識強烈的，也是因為(wei) 儒教目前還隻是一個(ge) 遊魂，不能拔苗助長，而文化的生長隻能是自下而上。

當初漢武帝為(wei) 什麽(me) 能聽得進董仲舒的建議“罷黜百家，獨尊儒術”？一個(ge) 很重要的原因，就是當時儒家有深厚的思想基礎。不是講社會(hui) 與(yu) 政府博弈麽(me) ？儒家手中有籌碼，它那一套作為(wei) 社會(hui) 管理技術成本很低、效果挺好。但在今天，沒有。儒家的理念好用，誰用就是了，並不一定非要聽你的。但是，要真正用好，僅(jin) 僅(jin) 從(cong) 技術理性理解是不夠的，作為(wei) 階層的儒生儒士出現，意味著社會(hui) 組織和結構的變化——現在顯然還沒到那一天。就是條件成熟了，儒教以現在的狀況又能做什麽(me) 呢？

工欲善其事，必先利其器。公民宗教作為(wei) 策略，就是試圖從(cong) 對它的功能的肯定反過來去培育它的社會(hui) 基礎，從(cong) 社會(hui) 基礎的培育，去建構它的組織基礎。在這樣的過程中，儒教的現代形態才有可能確立起來。

如果這能大致回應儒家在汶川地震救災中的失語的話，那麽(me) 我還想轉守為(wei) 攻――我覺得整個(ge) 社會(hui) 乃至政府在這一事件中的表現，包括秋風的批評追問，正好說明儒家或者說儒教的基礎還存在，它的觀念意識還在發揮作用。無論是災區人民身上的自強不息的精神，政府承擔社會(hui) 責任的態度還是民間救災的愛心情感，用儒家的理念解釋最為(wei) 貼切、最為(wei) 接近實際，也最能將它進行文化提升賦予它文化光環。

我寫(xie) 了一篇小文反駁把光榮歸於(yu) 普世價(jia) 值或社會(hui) 主義(yi) 核心價(jia) 值名下的說法。惻隱之心、仁愛之心、民胞物與(yu) ，不都是儒家的麽(me) ？它們(men) 發端於(yu) 早期社會(hui) 血緣親(qin) 情，但是也可以提升超越，成為(wei) 天地之心，獲得神聖性、普遍性。這難道不能夠在某種程度上說明儒教存在的必要性和可能性麽(me) ？

回過來講我們(men) 今天的事情。改革開放這30年來，我們(men) 一直有一種盛世的感覺，並且對人性有一種比較樂(le) 觀的態度。這種樂(le) 觀包括對人類能力的放大，這實際是一種幻覺。無論科學怎麽(me) 發達，個(ge) 體(ti) 的生命總是很脆弱的；所有的生命實際都是以個(ge) 體(ti) 的形式存在，所以生命實際是很脆弱的。

這就是科學昌明卻不能阻止宗教繁榮的存在論根源。意義(yi) 問題科學無法回答，生死問題科學無法解決(jue) ，這就給宗教製造了需求、提供了市場。儒教這方麵不太重視，這是需要正視的弱項。公民宗教說試圖從(cong) 民間信仰中吸取這方麵的元素、養(yang) 料，使自己有由“civil religion“朝向“a religion”發育的可能。

民間社會(hui) 裏確實有一種彌補儒教不足的潛質，它的神靈觀念、它的信仰祭祀形式，以及組織係統和與(yu) 生活的密切聯係，是值得充分重視的。過去儒家反對民間信仰，斥為(wei) 淫祀，實際那是基於(yu) 對主流祭祀係統的維護，有相對合理性。以儒家“禮失求諸野”的智慧，今天應該思考怎樣把這種潛質盡可能充分提升出來？如何把它組織化，穩定化或者常規化？

這對國家有好處，因為(wei) 小政府大社會(hui) 的改革方向要取得成功，必須提升社會(hui) 的自組織能力。這對政治民主化、對社會(hui) 正義(yi) 的實現也有好處，甚至可以說這本身就是政治民主化和社會(hui) 正義(yi) 實現的題中應有之義(yi) 。通過抗震救災，人們(men) 應該對我們(men) 的社會(hui) 、我們(men) 的民族、我們(men) 的傳(chuan) 統文化有信心！

我以前曾帶研究生到東(dong) 南沿海做一些信仰調查，覺得這些地方文化積累較厚。我們(men) 可以想想，地震這樣的自然災害如果發生在東(dong) 南沿海，民眾(zhong) 表現可能會(hui) 不一樣，社會(hui) 的自我救助能力應該會(hui) 更強更有效一些。比如台灣921地震，它的民間組織係統就很好的發揮了作用。

這有物質文明有關(guan) ，與(yu) 政治文明有關(guan) ，也與(yu) 傳(chuan) 統文化有關(guan) ――慈濟就是佛教組織。儒教走社會(hui) 化的道路也是可能的。政府如果真正以民為(wei) 本，真正要提升社會(hui) 正義(yi) 的話，那麽(me) 就應該給儒教留出發展空間；如果覺得相對基督教什麽(me) 的儒教更有助於(yu) 中華民族的偉(wei) 大複興(xing) 那就必須創造條件把儒教激活。

雖然基督教在某些方麵遭受打壓，可是在理論、資金甚至政治方麵它有一個(ge) 很強大的國際勢力支撐，不斷給它提供合法性支持。自由主義(yi) 者說這方麵也應該放開市場、自由競爭(zheng) ，實際不合理。

且不說儒釋道在這方麵完全不對稱，需要一定保護期，每個(ge) 國家都是要保護自己的宗教的。亨廷頓提“文明的衝(chong) 突”，表麵上是要在基督教與(yu) 伊斯蘭(lan) 教和儒教之間挖出一條鴻溝，實質上則是要強調基督教在美國對美國具有特殊的地位和意義(yi) 。不要忘記，耶穌會(hui) 士當初來華是以“精神狩獵”為(wei) 目的的，“幾何原本”隻是炮彈上的那層糖衣。

雖然作為(wei) 一個(ge) 自由主義(yi) 者，我認為(wei) 基督教、佛教、道教等應該獲得和儒教一樣的權利，但是我認為(wei) 儒教對於(yu) 中國社會(hui) 來說應該意義(yi) 有所不同。無論從(cong) 宗教戰略來看，還是從(cong) 百姓的福祉，或政府自己的利益如管理成本降低來說，都應該去認真看待儒教。曆史上從(cong) 來就是這樣。

我不知道自由主義(yi) 者能不能接受這種描述？秋風他們(men) 不是提普通法憲Z主義(yi) 麽(me) ？我非常欣賞這個(ge) 提法，並認為(wei) 這是中國自由主義(yi) 最有創意、最有可操作性的提法。這種主義(yi) 認為(wei) ，傳(chuan) 統不僅(jin) 是秩序的基礎，也是自由的基礎。但這種主義(yi) 者們(men) 同時也要想想，我們(men) 的傳(chuan) 統，離開儒家、儒教還有什麽(me) 好談的？

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